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			<title>Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 27 人施設論</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）數位版, No. 27 人施設論</title>
			<author>郭哲彰譯</author>
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				<title level="s">Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition)</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">漢譯南傳大藏經（元亨寺版）</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">人施設論</title>
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<lb ed="N" n="0329a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">論母</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Pp.1"/>人施設論</head>
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<lb ed="N" n="0329a04"/><lg xml:id="lgN50p0329a0401"><l>歸命彼世尊</l><l>應供正覺者</l></lg>
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<lb ed="N" n="0329a07"/><p cb:type="head1" xml:id="pN50p0329a0701">論母</p>
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<lb ed="N" n="0329a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一　〔一人〕</cb:mulu><head>一　〔一人〕</head>
<lb ed="N" n="0329a10"/><p xml:id="pN50p0329a1001">有六施設：是蘊施設、處施設、界施設、諦施設、根施設、人施設。</p>
<lb ed="N" n="0329a11"/><p xml:id="pN50p0329a1101">幾許之蘊是蘊施設耶？是五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如此之蘊是
<lb ed="N" n="0329a12"/>蘊施設。</p>
<lb ed="N" n="0329a13"/><p xml:id="pN50p0329a1301">幾許之處是處施設耶？是十二處：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌
<lb ed="N" n="0329a14"/>處、味處、身處、觸處、意處、法處。如此之處是處施設。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0330a" n="0330a"/>
<lb ed="N" n="0330a01"/><p xml:id="pN50p0330a0101">幾許之界是界施設耶？是十八界：眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、
<lb ed="N" n="0330a02"/>鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身觸界、意界、法界、
<lb ed="N" n="0330a03"/>意識界。如此之界是界施設。</p>
<lb ed="N" n="0330a04"/><p xml:id="pN50p0330a0401"><ref cRef="PTS.Pp.2"/>幾許之諦是諦施設耶？是四諦：苦諦、集諦、滅諦、道諦。如此之諦是諦施設。</p>
<lb ed="N" n="0330a05"/><p xml:id="pN50p0330a0501">幾許之根是根施設耶？是二十二根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、
<lb ed="N" n="0330a06"/>命根、女根、男根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、進根、念根、定根、
<lb ed="N" n="0330a07"/>慧根、未知當知根、已知根、具知根。如此之根是根施設。</p>
<lb ed="N" n="0330a08"/><p xml:id="pN50p0330a0801">幾許之人是人施設耶？</p>
<lb ed="N" n="0330a09"/><p xml:id="pN50p0330a0901">一</p><p xml:id="pN50p0330a0902" cb:place="inline">時解脫。</p>
<lb ed="N" n="0330a10"/><p xml:id="pN50p0330a1001">二</p><p xml:id="pN50p0330a1002" cb:place="inline">不時解脫。</p>
<lb ed="N" n="0330a11"/><p xml:id="pN50p0330a1101">三</p><p xml:id="pN50p0330a1102" cb:place="inline">動法。</p>
<lb ed="N" n="0330a12"/><p xml:id="pN50p0330a1201">四</p><p xml:id="pN50p0330a1202" cb:place="inline">不動法。</p>
<lb ed="N" n="0330a13"/><p xml:id="pN50p0330a1301">五</p><p xml:id="pN50p0330a1302" cb:place="inline">退法。</p>
<lb ed="N" n="0330a14"/><p xml:id="pN50p0330a1401">六</p><p xml:id="pN50p0330a1402" cb:place="inline">不退法。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0331a" n="0331a"/>
<lb ed="N" n="0331a01"/><p xml:id="pN50p0331a0101">七</p><p xml:id="pN50p0331a0102" cb:place="inline">思不能。</p>
<lb ed="N" n="0331a02"/><p xml:id="pN50p0331a0201">八</p><p xml:id="pN50p0331a0202" cb:place="inline">護不能。</p>
<lb ed="N" n="0331a03"/><p xml:id="pN50p0331a0301">九</p><p xml:id="pN50p0331a0302" cb:place="inline">凡夫。</p>
<lb ed="N" n="0331a04"/><p xml:id="pN50p0331a0401">一〇</p><p xml:id="pN50p0331a0403" cb:place="inline">種性。</p>
<lb ed="N" n="0331a05"/><p xml:id="pN50p0331a0501">一一</p><p xml:id="pN50p0331a0503" cb:place="inline">怖畏抑制。</p>
<lb ed="N" n="0331a06"/><p xml:id="pN50p0331a0601">一二</p><p xml:id="pN50p0331a0603" cb:place="inline">不怖畏抑制。</p>
<lb ed="N" n="0331a07"/><p xml:id="pN50p0331a0701">一三</p><p xml:id="pN50p0331a0703" cb:place="inline">不能行。</p>
<lb ed="N" n="0331a08"/><p xml:id="pN50p0331a0801">一四</p><p xml:id="pN50p0331a0803" cb:place="inline">能行。</p>
<lb ed="N" n="0331a09"/><p xml:id="pN50p0331a0901">一五</p><p xml:id="pN50p0331a0903" cb:place="inline">決定。</p>
<lb ed="N" n="0331a10"/><p xml:id="pN50p0331a1001">一六</p><p xml:id="pN50p0331a1003" cb:place="inline">不決定。</p>
<lb ed="N" n="0331a11"/><p xml:id="pN50p0331a1101">一七</p><p xml:id="pN50p0331a1103" cb:place="inline">〔四〕向。</p>
<lb ed="N" n="0331a12"/><p xml:id="pN50p0331a1201">一八</p><p xml:id="pN50p0331a1203" cb:place="inline">〔四〕果住。</p>
<lb ed="N" n="0331a13"/><p xml:id="pN50p0331a1301">一九</p><p xml:id="pN50p0331a1303" cb:place="inline">首等。</p>
<lb ed="N" n="0331a14"/><p xml:id="pN50p0331a1401">二〇</p><p xml:id="pN50p0331a1403" cb:place="inline">住劫。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0332a" n="0332a"/>
<lb ed="N" n="0332a01"/><p xml:id="pN50p0332a0101">二一</p><p xml:id="pN50p0332a0103" cb:place="inline">聖。</p>
<lb ed="N" n="0332a02"/><p xml:id="pN50p0332a0201">二二</p><p xml:id="pN50p0332a0203" cb:place="inline">非聖。</p>
<lb ed="N" n="0332a03"/><p xml:id="pN50p0332a0301">二三</p><p xml:id="pN50p0332a0303" cb:place="inline">有學。</p>
<lb ed="N" n="0332a04"/><p xml:id="pN50p0332a0401">二四</p><p xml:id="pN50p0332a0403" cb:place="inline">無學。</p>
<lb ed="N" n="0332a05"/><p xml:id="pN50p0332a0501">二五</p><p xml:id="pN50p0332a0503" cb:place="inline">非學非無學。</p>
<lb ed="N" n="0332a06"/><p xml:id="pN50p0332a0601">二六</p><p xml:id="pN50p0332a0603" cb:place="inline">三明。</p>
<lb ed="N" n="0332a07"/><p xml:id="pN50p0332a0701">二七</p><p xml:id="pN50p0332a0703" cb:place="inline">六通。</p>
<lb ed="N" n="0332a08"/><p xml:id="pN50p0332a0801"><ref cRef="PTS.Pp.3"/>二八</p><p xml:id="pN50p0332a0803" cb:place="inline">正自覺。</p>
<lb ed="N" n="0332a09"/><p xml:id="pN50p0332a0901">二九</p><p xml:id="pN50p0332a0903" cb:place="inline">獨覺。</p>
<lb ed="N" n="0332a10"/><p xml:id="pN50p0332a1001">三〇</p><p xml:id="pN50p0332a1003" cb:place="inline">俱分解脫。</p>
<lb ed="N" n="0332a11"/><p xml:id="pN50p0332a1101">三一</p><p xml:id="pN50p0332a1103" cb:place="inline">慧解脫。</p>
<lb ed="N" n="0332a12"/><p xml:id="pN50p0332a1201">三二</p><p xml:id="pN50p0332a1203" cb:place="inline">身證。</p>
<lb ed="N" n="0332a13"/><p xml:id="pN50p0332a1301">三三</p><p xml:id="pN50p0332a1303" cb:place="inline">見至。</p>
<lb ed="N" n="0332a14"/><p xml:id="pN50p0332a1401">三四</p><p xml:id="pN50p0332a1403" cb:place="inline">信解。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0333a" n="0333a"/>
<lb ed="N" n="0333a01"/><p xml:id="pN50p0333a0101">三五</p><p xml:id="pN50p0333a0103" cb:place="inline">隨法行。</p>
<lb ed="N" n="0333a02"/><p xml:id="pN50p0333a0201">三六</p><p xml:id="pN50p0333a0203" cb:place="inline">隨信行。</p>
<lb ed="N" n="0333a03"/><p xml:id="pN50p0333a0301">三七</p><p xml:id="pN50p0333a0303" cb:place="inline">極七返。</p>
<lb ed="N" n="0333a04"/><p xml:id="pN50p0333a0401">三八</p><p xml:id="pN50p0333a0403" cb:place="inline">家家。</p>
<lb ed="N" n="0333a05"/><p xml:id="pN50p0333a0501">三九</p><p xml:id="pN50p0333a0503" cb:place="inline">一種。</p>
<lb ed="N" n="0333a06"/><p xml:id="pN50p0333a0601">四〇</p><p xml:id="pN50p0333a0603" cb:place="inline">一來。</p>
<lb ed="N" n="0333a07"/><p xml:id="pN50p0333a0701">四一</p><p xml:id="pN50p0333a0703" cb:place="inline">不還。</p>
<lb ed="N" n="0333a08"/><p xml:id="pN50p0333a0801">四二</p><p xml:id="pN50p0333a0803" cb:place="inline">中般涅槃。</p>
<lb ed="N" n="0333a09"/><p xml:id="pN50p0333a0901">四三</p><p xml:id="pN50p0333a0903" cb:place="inline">生般涅槃。</p>
<lb ed="N" n="0333a10"/><p xml:id="pN50p0333a1001">四四</p><p xml:id="pN50p0333a1003" cb:place="inline">無行般涅槃。</p>
<lb ed="N" n="0333a11"/><p xml:id="pN50p0333a1101">四五</p><p xml:id="pN50p0333a1103" cb:place="inline">有行般涅槃。</p>
<lb ed="N" n="0333a12"/><p xml:id="pN50p0333a1201">四六</p><p xml:id="pN50p0333a1203" cb:place="inline">上流趣阿迦膩吒〔天〕。</p>
<lb ed="N" n="0333a13"/><p xml:id="pN50p0333a1301">四七</p><p xml:id="pN50p0333a1303" cb:place="inline">預流、預流果能作證向人。</p>
<lb ed="N" n="0333a14"/><p xml:id="pN50p0333a1401">四八</p><p xml:id="pN50p0333a1403" cb:place="inline">一來、一來果能作證向人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0334a" n="0334a"/>
<lb ed="N" n="0334a01"/><p xml:id="pN50p0334a0101">四九</p><p xml:id="pN50p0334a0103" cb:place="inline">不還、不還果能作證向人。</p>
<lb ed="N" n="0334a02"/><p xml:id="pN50p0334a0201">五〇</p><p xml:id="pN50p0334a0203" cb:place="inline">阿羅漢、阿羅漢果能作證向人。</p></cb:div>
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<lb ed="N" n="0334a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二　〔二人〕</cb:mulu><head>二　〔二人〕</head>
<lb ed="N" n="0334a05"/><p xml:id="pN50p0334a0501">一</p><p xml:id="pN50p0334a0502" cb:place="inline">忿與恨。</p>
<lb ed="N" n="0334a06"/><p xml:id="pN50p0334a0601">二</p><p xml:id="pN50p0334a0602" cb:place="inline">覆與惱。</p>
<lb ed="N" n="0334a07"/><p xml:id="pN50p0334a0701">三</p><p xml:id="pN50p0334a0702" cb:place="inline">嫉與慳。</p>
<lb ed="N" n="0334a08"/><p xml:id="pN50p0334a0801">四</p><p xml:id="pN50p0334a0802" cb:place="inline">誑與諂。</p>
<lb ed="N" n="0334a09"/><p xml:id="pN50p0334a0901">五</p><p xml:id="pN50p0334a0902" cb:place="inline">無慚與無愧。</p>
<lb ed="N" n="0334a10"/><p xml:id="pN50p0334a1001">六</p><p xml:id="pN50p0334a1002" cb:place="inline">惡言與惡友。</p>
<lb ed="N" n="0334a11"/><p xml:id="pN50p0334a1101"><ref cRef="PTS.Pp.4"/>七</p><p xml:id="pN50p0334a1102" cb:place="inline">不護根門與食不知量。</p>
<lb ed="N" n="0334a12"/><p xml:id="pN50p0334a1201">八</p><p xml:id="pN50p0334a1202" cb:place="inline">失念與不正知。</p>
<lb ed="N" n="0334a13"/><p xml:id="pN50p0334a1301">九</p><p xml:id="pN50p0334a1302" cb:place="inline">破戒與破見。</p>
<lb ed="N" n="0334a14"/><p xml:id="pN50p0334a1401">一〇</p><p xml:id="pN50p0334a1403" cb:place="inline">內結與外結。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0335a" n="0335a"/>
<lb ed="N" n="0335a01"/><p xml:id="pN50p0335a0101">一一</p><p xml:id="pN50p0335a0103" cb:place="inline">不忿與不恨。</p>
<lb ed="N" n="0335a02"/><p xml:id="pN50p0335a0201">一二</p><p xml:id="pN50p0335a0203" cb:place="inline">不覆與不惱害。</p>
<lb ed="N" n="0335a03"/><p xml:id="pN50p0335a0301">一三</p><p xml:id="pN50p0335a0303" cb:place="inline">不嫉與不慳。</p>
<lb ed="N" n="0335a04"/><p xml:id="pN50p0335a0401">一四</p><p xml:id="pN50p0335a0403" cb:place="inline">不誑與不諂。</p>
<lb ed="N" n="0335a05"/><p xml:id="pN50p0335a0501">一五</p><p xml:id="pN50p0335a0503" cb:place="inline">慚與愧。</p>
<lb ed="N" n="0335a06"/><p xml:id="pN50p0335a0601">一六</p><p xml:id="pN50p0335a0603" cb:place="inline">善言與善友。</p>
<lb ed="N" n="0335a07"/><p xml:id="pN50p0335a0701">一七</p><p xml:id="pN50p0335a0703" cb:place="inline">護根門與食知量。</p>
<lb ed="N" n="0335a08"/><p xml:id="pN50p0335a0801">一八</p><p xml:id="pN50p0335a0803" cb:place="inline">正念樹立與正知。</p>
<lb ed="N" n="0335a09"/><p xml:id="pN50p0335a0901">一九</p><p xml:id="pN50p0335a0903" cb:place="inline">戒具足與見具足。</p>
<lb ed="N" n="0335a10"/><p xml:id="pN50p0335a1001">二〇</p><p xml:id="pN50p0335a1003" cb:place="inline">於世間難得二人。</p>
<lb ed="N" n="0335a11"/><p xml:id="pN50p0335a1101">二一</p><p xml:id="pN50p0335a1103" cb:place="inline">難滿足二人。</p>
<lb ed="N" n="0335a12"/><p xml:id="pN50p0335a1201">二二</p><p xml:id="pN50p0335a1203" cb:place="inline">易滿足二人。</p>
<lb ed="N" n="0335a13"/><p xml:id="pN50p0335a1301">二三</p><p xml:id="pN50p0335a1303" cb:place="inline">漏增二人。</p>
<lb ed="N" n="0335a14"/><p xml:id="pN50p0335a1401">二四</p><p xml:id="pN50p0335a1403" cb:place="inline">不漏增二人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0336a" n="0336a"/>
<lb ed="N" n="0336a01"/><p xml:id="pN50p0336a0101">二五</p><p xml:id="pN50p0336a0103" cb:place="inline">劣意向與勝意向。</p>
<lb ed="N" n="0336a02"/><p xml:id="pN50p0336a0201">二六</p><p xml:id="pN50p0336a0203" cb:place="inline">自足與他足。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0336a03"/>
<lb ed="N" n="0336a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">三　〔三人〕</cb:mulu><head>三　〔三人〕</head>
<lb ed="N" n="0336a05"/><p xml:id="pN50p0336a0501">一</p><p xml:id="pN50p0336a0502" cb:place="inline">無希望、正希望、離希望。</p>
<lb ed="N" n="0336a06"/><p xml:id="pN50p0336a0601">二</p><p xml:id="pN50p0336a0602" cb:place="inline">三病喩人。</p>
<lb ed="N" n="0336a07"/><p xml:id="pN50p0336a0701">三</p><p xml:id="pN50p0336a0702" cb:place="inline">身證、見至、信解。</p>
<lb ed="N" n="0336a08"/><p xml:id="pN50p0336a0801">四</p><p xml:id="pN50p0336a0802" cb:place="inline">糞語、華語、蜜語者。</p>
<lb ed="N" n="0336a09"/><p xml:id="pN50p0336a0901">五</p><p xml:id="pN50p0336a0902" cb:place="inline">漏瘡喩心人、電光喩心人、金剛喩心人。</p>
<lb ed="N" n="0336a10"/><p xml:id="pN50p0336a1001">六</p><p xml:id="pN50p0336a1002" cb:place="inline">盲、一眼、兩眼。</p>
<lb ed="N" n="0336a11"/><p xml:id="pN50p0336a1101">七</p><p xml:id="pN50p0336a1102" cb:place="inline">覆慧人、膝慧人、廣慧人。</p>
<lb ed="N" n="0336a12"/><p xml:id="pN50p0336a1201"><ref cRef="PTS.Pp.5"/>八</p><p xml:id="pN50p0336a1202" cb:place="inline">此處有欲與有之未離欲一類人，此處於欲而離欲於有而未離欲一類人，此處於
<lb ed="N" n="0336a13"/>欲與有之離欲一類人。</p>
<lb ed="N" n="0336a14"/><p xml:id="pN50p0336a1401">九</p><p xml:id="pN50p0336a1402" cb:place="inline">石刻喩人、地刻喩人、水刻喩人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0337a" n="0337a"/>
<lb ed="N" n="0337a01"/><p xml:id="pN50p0337a0101">一〇</p><p xml:id="pN50p0337a0103" cb:place="inline">三樹皮衣喩人。</p>
<lb ed="N" n="0337a02"/><p xml:id="pN50p0337a0201">一一</p><p xml:id="pN50p0337a0203" cb:place="inline">三迦尸迦衣喩人。</p>
<lb ed="N" n="0337a03"/><p xml:id="pN50p0337a0301">一二</p><p xml:id="pN50p0337a0303" cb:place="inline">易計量、難計量、無計量。</p>
<lb ed="N" n="0337a04"/><p xml:id="pN50p0337a0401">一三</p><p xml:id="pN50p0337a0403" cb:place="inline">此處有不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可
<lb ed="N" n="0337a05"/>伺候一類人；此處有恭敬、尊重而可親近、可倚親、可伺候一類人。</p>
<lb ed="N" n="0337a06"/><p xml:id="pN50p0337a0601">一四</p><p xml:id="pN50p0337a0603" cb:place="inline">此處有可厭棄、不可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可捨棄、不
<lb ed="N" n="0337a07"/>可親近、不可倚親、不可伺候一類人；此處有可親近、可倚親、可伺候一類人。</p>
<lb ed="N" n="0337a08"/><p xml:id="pN50p0337a0801">一五</p><p xml:id="pN50p0337a0803" cb:place="inline">此處於戒完全行而於定與慧一分行一類之人；此處於戒與定完全行而於慧一
<lb ed="N" n="0337a09"/>分行一類之人；此處於戒與定與慧完全行一類之人。</p>
<lb ed="N" n="0337a10"/><p xml:id="pN50p0337a1001">一六</p><p xml:id="pN50p0337a1003" cb:place="inline">三師。</p>
<lb ed="N" n="0337a11"/><p xml:id="pN50p0337a1101">一七</p><p xml:id="pN50p0337a1103" cb:place="inline">其他之三師。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0337a12"/>
<lb ed="N" n="0337a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">四　〔四人〕</cb:mulu><head>四　〔四人〕</head>
<lb ed="N" n="0337a14"/><p xml:id="pN50p0337a1401">一</p><p xml:id="pN50p0337a1402" cb:place="inline">不善士、由不善士更爲不善士者，善士、由善士更爲善士者。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0338a" n="0338a"/>
<lb ed="N" n="0338a01"/><p xml:id="pN50p0338a0101">二</p><p xml:id="pN50p0338a0102" cb:place="inline">惡人、由惡人更爲惡人者，善人、由善人更爲善人者。</p>
<lb ed="N" n="0338a02"/><p xml:id="pN50p0338a0201"><ref cRef="PTS.Pp.6"/>三</p><p xml:id="pN50p0338a0202" cb:place="inline">惡法、由惡法更爲惡法者，善法、由善法更爲善法者。</p>
<lb ed="N" n="0338a03"/><p xml:id="pN50p0338a0301">四</p><p xml:id="pN50p0338a0302" cb:place="inline">有罪、多罪、少罪、無罪。</p>
<lb ed="N" n="0338a04"/><p xml:id="pN50p0338a0401">五</p><p xml:id="pN50p0338a0402" cb:place="inline">略開知、廣演知、所引導、文句爲最。</p>
<lb ed="N" n="0338a05"/><p xml:id="pN50p0338a0501">六</p><p xml:id="pN50p0338a0502" cb:place="inline">以相應辯非爲自在辯者、以自在辯非爲相應辯者、以相應辯爲自在辯者、非相
<lb ed="N" n="0338a06"/>應辯爲非自在辯者。</p>
<lb ed="N" n="0338a07"/><p xml:id="pN50p0338a0701">七四</p><p xml:id="pN50p0338a0703" cb:place="inline">說法人。</p>
<lb ed="N" n="0338a08"/><p xml:id="pN50p0338a0801">八四</p><p xml:id="pN50p0338a0803" cb:place="inline">雲喩人。</p>
<lb ed="N" n="0338a09"/><p xml:id="pN50p0338a0901">九四</p><p xml:id="pN50p0338a0903" cb:place="inline">鼠喩人。</p>
<lb ed="N" n="0338a10"/><p xml:id="pN50p0338a1001">一〇</p><p xml:id="pN50p0338a1003" cb:place="inline">四菴摩羅果喩人。</p>
<lb ed="N" n="0338a11"/><p xml:id="pN50p0338a1101">一一</p><p xml:id="pN50p0338a1103" cb:place="inline">四甁喩人。</p>
<lb ed="N" n="0338a12"/><p xml:id="pN50p0338a1201">一二</p><p xml:id="pN50p0338a1203" cb:place="inline">四池喩人。</p>
<lb ed="N" n="0338a13"/><p xml:id="pN50p0338a1301">一三</p><p xml:id="pN50p0338a1303" cb:place="inline">四軛牛喩人。</p>
<lb ed="N" n="0338a14"/><p xml:id="pN50p0338a1401">一四</p><p xml:id="pN50p0338a1403" cb:place="inline">四蛇喩人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0339a" n="0339a"/>
<lb ed="N" n="0339a01"/><p xml:id="pN50p0339a0101">一五</p><p xml:id="pN50p0339a0103" cb:place="inline">此處有不查、不究不應稱讚者一類之人；此處有不查、不究應稱讚者而不稱
<lb ed="N" n="0339a02"/>讚一類之人；此處有不查、不究於不應信之處而生信一類之人；此處有不查、不究
<lb ed="N" n="0339a03"/>於可信之處而生不信一類之人。</p>
<lb ed="N" n="0339a04"/><p xml:id="pN50p0339a0401">一六</p><p xml:id="pN50p0339a0403" cb:place="inline">此處有查究，不稱讚不可稱讚者一類之人，此處有查究，稱讚可稱讚者一類
<lb ed="N" n="0339a05"/>之人，此處有查究，於不可信之處而生不信一類之人，此處有查究，於可信之處而
<lb ed="N" n="0339a06"/>生信一類之人。</p>
<lb ed="N" n="0339a07"/><p xml:id="pN50p0339a0701">一七</p><p xml:id="pN50p0339a0703" cb:place="inline">此處，其時有不應稱讚者眞實、正當不稱讚，其時有應稱讚者眞實、正當不
<lb ed="N" n="0339a08"/>稱讚一類之人；此處，其時有應稱讚者眞實正當稱讚，其時又有不應稱讚者眞實、
<lb ed="N" n="0339a09"/>正當不稱讚不一類之人；此處，其時有不應稱讚者眞實、正當不稱讚，其時有可稱
<lb ed="N" n="0339a10"/><ref cRef="PTS.Pp.7"/>讚者眞實、正當稱讚一類之人；此處，其時有不可稱讚者眞實、正當不稱讚，其時
<lb ed="N" n="0339a11"/>亦有可稱讚者眞實、正當不稱讚一類之人。</p>
<lb ed="N" n="0339a12"/><p xml:id="pN50p0339a1201">一八</p><p xml:id="pN50p0339a1203" cb:place="inline">依起策之果而生活，依功德之果而不生活者；依功德之果而生活，依起策之
<lb ed="N" n="0339a13"/>果而不生活者；依起策之果而生活，又依功德之果而生活者；亦不依起策之果而生
<lb ed="N" n="0339a14"/>活，又亦不依功德之果而生活者。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0340a" n="0340a"/>
<lb ed="N" n="0340a01"/><p xml:id="pN50p0340a0101">一九</p><p xml:id="pN50p0340a0103" cb:place="inline">以闍而趣向闍者，以闇而趣向明者，以明而趣向闇者，以明而趣向明者。</p>
<lb ed="N" n="0340a02"/><p xml:id="pN50p0340a0201">二〇</p><p xml:id="pN50p0340a0203" cb:place="inline">以〔今〕下而爲〔當來〕下，以〔今〕下而爲〔當來〕上，以〔今〕上而爲
<lb ed="N" n="0340a03"/>〔當來〕下，以〔今〕上而爲〔當來〕上者。</p>
<lb ed="N" n="0340a04"/><p xml:id="pN50p0340a0401">二一</p><p xml:id="pN50p0340a0403" cb:place="inline">四樹喩人。</p>
<lb ed="N" n="0340a05"/><p xml:id="pN50p0340a0501">二二</p><p xml:id="pN50p0340a0503" cb:place="inline">以色爲量而信色者，以聲爲量而信聲者，以麤爲量而信麤者，以法爲量而信
<lb ed="N" n="0340a06"/>法者。</p>
<lb ed="N" n="0340a07"/><p xml:id="pN50p0340a0701">二三</p><p xml:id="pN50p0340a0703" cb:place="inline">此處有行自利而不行利他一類之人，此處有行利他而不行自利一類之人，此
<lb ed="N" n="0340a08"/>處有行自利及行利他一類之人，此處有不行自利及不行利他一類之人。</p>
<lb ed="N" n="0340a09"/><p xml:id="pN50p0340a0901">二四</p><p xml:id="pN50p0340a0903" cb:place="inline">此處，於自苦而勤自苦一類之人；此處，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，
<lb ed="N" n="0340a10"/>於自苦自勤苦者，令他苦而勤令他苦一類之人；此處，勤於自苦自苦者；勤於他苦
<lb ed="N" n="0340a11"/>他苦者一類之人；此處，不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦一類之人。</p>
<lb ed="N" n="0340a12"/><p xml:id="pN50p0340a1201">二五</p><p xml:id="pN50p0340a1203" cb:place="inline">有貪、有瞋、有癡、有慢。</p>
<lb ed="N" n="0340a13"/><p xml:id="pN50p0340a1301">二六</p><p xml:id="pN50p0340a1303" cb:place="inline">此處有得內心之止，依增上慧不得法之觀一類之人；此處依增上慧得法觀，
<lb ed="N" n="0340a14"/><ref cRef="PTS.Pp.8"/>不得內心之止一類之人；此處有得內心之止，又依增上慧得法觀一類之人；此處亦
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0341a" n="0341a"/>
<lb ed="N" n="0341a01"/>不得內心之止，依增上慧亦不得法觀一類之人。</p>
<lb ed="N" n="0341a02"/><p xml:id="pN50p0341a0201">二七</p><p xml:id="pN50p0341a0203" cb:place="inline">順流行人、逆流行人、自住人、已渡彼岸而住於到彼岸果之婆羅門人。</p>
<lb ed="N" n="0341a03"/><p xml:id="pN50p0341a0301">二八</p><p xml:id="pN50p0341a0303" cb:place="inline">以少聞而聞不達成，以少聞而聞達成，以多聞而聞不達成，以多聞而聞達成
<lb ed="N" n="0341a04"/>者。</p>
<lb ed="N" n="0341a05"/><p xml:id="pN50p0341a0501">二九</p><p xml:id="pN50p0341a0503" cb:place="inline">不動沙門、紅蓮華沙門、白蓮華沙門、沙門中之柔軟沙門。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0341a06"/>
<lb ed="N" n="0341a07"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">五　〔五人〕</cb:mulu><head>五　〔五人〕</head>
<lb ed="N" n="0341a08"/><p xml:id="pN50p0341a0801">一</p><p xml:id="pN50p0341a0802" cb:place="inline">此處有一類之人，作〔違犯之〕行，又悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，
<lb ed="N" n="0341a09"/>此中彼其等已生之惡不善法無餘而滅。此處有一類之人，作〔違犯之〕行，不悔，
<lb ed="N" n="0341a10"/>又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。此處有一類
<lb ed="N" n="0341a11"/>之人，不作〔違犯之〕行，亦悔，又如實不知彼之心解脫、慧解脫，此中彼其等已
<lb ed="N" n="0341a12"/>生之惡不善法無餘滅。此處有一類之人，不作〔違犯〕之行，不悔，又如實不知彼
<lb ed="N" n="0341a13"/>之心解脫、慧解脫，此中彼其等已生之惡不善法無餘滅。</p>
<lb ed="N" n="0341a14"/><p xml:id="pN50p0341a1401"><ref cRef="PTS.Pp.9"/>二</p><p xml:id="pN50p0341a1402" cb:place="inline">施已而輕蔑者、共住而輕蔑者、輕信者、不確信者、鈍癡者。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0342a" n="0342a"/>
<lb ed="N" n="0342a01"/><p xml:id="pN50p0342a0101">三</p><p xml:id="pN50p0342a0102" cb:place="inline">五之戰士喩人。</p>
<lb ed="N" n="0342a02"/><p xml:id="pN50p0342a0201">四</p><p xml:id="pN50p0342a0202" cb:place="inline">五之乞食者。</p>
<lb ed="N" n="0342a03"/><p xml:id="pN50p0342a0301">五</p><p xml:id="pN50p0342a0302" cb:place="inline">五之不後食者。</p>
<lb ed="N" n="0342a04"/><p xml:id="pN50p0342a0401">六</p><p xml:id="pN50p0342a0402" cb:place="inline">五之一食者。</p>
<lb ed="N" n="0342a05"/><p xml:id="pN50p0342a0501">七</p><p xml:id="pN50p0342a0502" cb:place="inline">五之糞掃衣者。</p>
<lb ed="N" n="0342a06"/><p xml:id="pN50p0342a0601">八</p><p xml:id="pN50p0342a0602" cb:place="inline">五之但三依者。</p>
<lb ed="N" n="0342a07"/><p xml:id="pN50p0342a0701">九</p><p xml:id="pN50p0342a0702" cb:place="inline">五之樹下住林者。</p>
<lb ed="N" n="0342a08"/><p xml:id="pN50p0342a0801">一〇</p><p xml:id="pN50p0342a0803" cb:place="inline">五之樹下住者。</p>
<lb ed="N" n="0342a09"/><p xml:id="pN50p0342a0901">一一</p><p xml:id="pN50p0342a0903" cb:place="inline">五之迴處坐者。</p>
<lb ed="N" n="0342a10"/><p xml:id="pN50p0342a1001">一二</p><p xml:id="pN50p0342a1003" cb:place="inline">五之常坐者。</p>
<lb ed="N" n="0342a11"/><p xml:id="pN50p0342a1101">一三</p><p xml:id="pN50p0342a1103" cb:place="inline">五之隨得座者。</p>
<lb ed="N" n="0342a12"/><p xml:id="pN50p0342a1201">一四</p><p xml:id="pN50p0342a1203" cb:place="inline">五之塚間坐者。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0342a13"/>
<lb ed="N" n="0342a14"/>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0343a" n="0343a"/>
<lb ed="N" n="0343a01"/>
<lb ed="N" n="0343a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">六　〔六人〕</cb:mulu><head>六　〔六人〕</head>
<lb ed="N" n="0343a03"/><p xml:id="pN50p0343a0301">一</p><p xml:id="pN50p0343a0302" cb:place="inline">此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，又於彼處獲得一切智，又於諸果成爲自在
<lb ed="N" n="0343a04"/>性一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於彼處不獲一切智，於諸果不成
<lb ed="N" n="0343a05"/>爲自在〔性〕一類之人；此處曾不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法爲苦之邊際，
<lb ed="N" n="0343a06"/>爲聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法爲苦之邊際，
<lb ed="N" n="0343a07"/>不成爲聲聞之最上一類之人；此處先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法爲苦之邊
<lb ed="N" n="0343a08"/>成爲不還，於現狀不來一類之人；此處曾於不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於現法不
<lb ed="N" n="0343a09"/>爲苦之邊際，成爲一來，還於現狀一類之人。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0343a10"/>
<lb ed="N" n="0343a11"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">七　〔七人〕</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Pp.10"/>七　〔七人〕</head>
<lb ed="N" n="0343a12"/><p xml:id="pN50p0343a1201">一</p><p xml:id="pN50p0343a1202" cb:place="inline">七水喩人：是一次沈而沈下者、浮出已而〔再〕沈下者、浮出已而住立者、浮
<lb ed="N" n="0343a13"/>出已而觀察、省察者、浮出已而前進者、浮出已而得立足點者、浮出已而度達彼岸
<lb ed="N" n="0343a14"/>且爲住果之婆羅門。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0344a" n="0344a"/>
<lb ed="N" n="0344a01"/><p xml:id="pN50p0344a0101">二</p><p xml:id="pN50p0344a0102" cb:place="inline">俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法行、隨信行。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0344a02"/>
<lb ed="N" n="0344a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">八　〔八人〕</cb:mulu><head>八　〔八人〕</head>
<lb ed="N" n="0344a04"/><p xml:id="pN50p0344a0401">一</p><p xml:id="pN50p0344a0402" cb:place="inline">四道具足之人、四果具足之人。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0344a05"/>
<lb ed="N" n="0344a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">九　〔九人〕</cb:mulu><head>九　〔九人〕</head>
<lb ed="N" n="0344a07"/><p xml:id="pN50p0344a0701">一</p><p xml:id="pN50p0344a0702" cb:place="inline">等正覺、獨覺、俱分解脫、慧解脫、身證、見至、信解、隨法行、隨信行。</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0344a08"/>
<lb ed="N" n="0344a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">十　〔十心〕</cb:mulu><head>十　〔十心〕</head>
<lb ed="N" n="0344a10"/><p xml:id="pN50p0344a1001">一</p><p xml:id="pN50p0344a1002" cb:place="inline">以五之此世爲終者、以五之此世爲捨已而終者。</p>
<lb ed="N" n="0344a11"/><p xml:id="pN50p0344a1101">人施設論母〔畢〕</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="N" n="0344a12"/>
<lb ed="N" n="0344a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第一章　一人</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Pp.11"/>第一章　一人</head>
<lb ed="N" n="0344a14"/><p xml:id="pN50p0344a1401">一</p><p xml:id="pN50p0344a1402" cb:place="inline">如何是時解脫人耶？此處有一類之人，待時機而身證八解脫而住，依其智慧見
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0345a" n="0345a"/>
<lb ed="N" n="0345a01"/>已一類之諸漏盡。此云爲時解脫人。</p>
<lb ed="N" n="0345a02"/><p xml:id="pN50p0345a0201">二</p><p xml:id="pN50p0345a0202" cb:place="inline">如何是不時解脫人耶？此處有一類之人，不待時機而身證八解脫而住，依其智
<lb ed="N" n="0345a03"/>慧見已而〔一類之〕諸漏盡。此稱爲不時解脫人。於聖之解脫一切之聖人亦爲不時
<lb ed="N" n="0345a04"/>解脫。</p>
<lb ed="N" n="0345a05"/><p xml:id="pN50p0345a0501">三</p><p xml:id="pN50p0345a0502" cb:place="inline">如何是動法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得
<lb ed="N" n="0345a06"/>隨欲之處，不容易得，不安易得，於所欲處，於欲之時、於欲之間亦不入〔定〕亦
<lb ed="N" n="0345a07"/>不出〔定〕。實又爲其人之放逸，以此等之等至而動搖。此言爲動法人。</p>
<lb ed="N" n="0345a08"/><p xml:id="pN50p0345a0801">四</p><p xml:id="pN50p0345a0802" cb:place="inline">如何是不動法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實得
<lb ed="N" n="0345a09"/>隨欲處，不難得，不苦得，於欲處、於欲時、於欲之間亦入〔定〕亦出〔定〕。〔於
<lb ed="N" n="0345a10"/>是〕其人之放逸，此等之等至動搖亦無如此，亦無興起。此言爲不動法人。於聖之
<lb ed="N" n="0345a11"/>解脫一切之聖人等亦不動法。</p>
<lb ed="N" n="0345a12"/><p xml:id="pN50p0345a1201"><ref cRef="PTS.Pp.12"/>五</p><p xml:id="pN50p0345a1202" cb:place="inline">如何是退法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不得
<lb ed="N" n="0345a13"/>隨欲處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出〔定〕。
<lb ed="N" n="0345a14"/>實又因其人之放逸，由此等之等至退，有如是此云爲退法人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0346a" n="0346a"/>
<lb ed="N" n="0346a01"/><p xml:id="pN50p0346a0101">六</p><p xml:id="pN50p0346a0102" cb:place="inline">如何是不退法人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實得
<lb ed="N" n="0346a02"/>隨意之欲處得，不難得，不苦得，於欲處、欲之時、欲之間亦入〔定〕亦出〔定〕。
<lb ed="N" n="0346a03"/>〔於是〕因其人之放逸，由此等之等至退亦無如是亦無興起。此稱爲不退法人。於
<lb ed="N" n="0346a04"/>聖之解脫一切之聖人等亦爲不退法。</p>
<lb ed="N" n="0346a05"/><p xml:id="pN50p0346a0501">七</p><p xml:id="pN50p0346a0502" cb:place="inline">如何是思不能人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不
<lb ed="N" n="0346a06"/>得隨欲之處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出
<lb ed="N" n="0346a07"/>〔定〕。若彼專念者，則由此等之等至不退；若彼不專念，由此等之等至退。此言爲
<lb ed="N" n="0346a08"/>思不能人。</p>
<lb ed="N" n="0346a09"/><p xml:id="pN50p0346a0901">八</p><p xml:id="pN50p0346a0902" cb:place="inline">如何是護不能人耶？此處有一類之人，若得色俱行、無色俱行之等至，彼實不
<lb ed="N" n="0346a10"/>得隨意欲處，不容易得，不安易得，於欲處、欲之時、欲之間亦不入〔定〕亦不出
<lb ed="N" n="0346a11"/>〔定〕。若彼而防護者，由此等之等至，不退；若彼而不防護者，由此等之等至退。
<lb ed="N" n="0346a12"/>此云爲護不能人。</p>
<lb ed="N" n="0346a13"/><p xml:id="pN50p0346a1301">九</p><p xml:id="pN50p0346a1302" cb:place="inline">如何爲凡夫之人耶？其人之三結不廢捨，又斷彼等之〔結〕，無特別之行向。此
<lb ed="N" n="0346a14"/>稱爲凡夫之人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0347a" n="0347a"/>
<lb ed="N" n="0347a01"/><p xml:id="pN50p0347a0101"><ref cRef="PTS.Pp.13"/>一〇</p><p xml:id="pN50p0347a0103" cb:place="inline">如何是種性人耶？於彼等法之等無間有聖法之出現，具彼等之人。此言爲種
<lb ed="N" n="0347a02"/>性〔人〕。</p>
<lb ed="N" n="0347a03"/><p xml:id="pN50p0347a0301">一一～一二</p><p xml:id="pN50p0347a0306" cb:place="inline">如何爲怖畏抑制人耶？七有學及持戒之凡夫是怖畏抑制人。阿羅漢是
<lb ed="N" n="0347a04"/>不怖畏抑制人。</p>
<lb ed="N" n="0347a05"/><p xml:id="pN50p0347a0501">一三</p><p xml:id="pN50p0347a0503" cb:place="inline">如何是不能行人耶？以具業障、煩惱障、異熟障而爲不信、無希望、劣慧、
<lb ed="N" n="0347a06"/>魯鈍，彼等之人人是決定不能入於善法之正性。此言爲不能行之。</p>
<lb ed="N" n="0347a07"/><p xml:id="pN50p0347a0701">一四</p><p xml:id="pN50p0347a0703" cb:place="inline">如何是能行人耶？不具業障、煩惱障、異熟障而持信心、希望、智慧，彼等
<lb ed="N" n="0347a08"/>之人人是決定能入於善法之正性。此言爲能行人。</p>
<lb ed="N" n="0347a09"/><p xml:id="pN50p0347a0901">一五～一六</p><p xml:id="pN50p0347a0906" cb:place="inline">如何是決定人耶？持有五無間〔業〕之人及所有之邪見者是決定。又，
<lb ed="N" n="0347a10"/>八輩之聖人亦是決定。其餘者爲不決定人。</p>
<lb ed="N" n="0347a11"/><p xml:id="pN50p0347a1101">一七～一八</p><p xml:id="pN50p0347a1106" cb:place="inline">如何是〔四〕向人耶？具足道之四人是〔四〕向之人。具足果之四人
<lb ed="N" n="0347a12"/>是住於〔四〕果之人。</p>
<lb ed="N" n="0347a13"/><p xml:id="pN50p0347a1301">一九</p><p xml:id="pN50p0347a1303" cb:place="inline">如何是首等人耶？其人漏之盡滅與命終爲非前非後。此云爲首等人。</p>
<lb ed="N" n="0347a14"/><p xml:id="pN50p0347a1401">二〇</p><p xml:id="pN50p0347a1403" cb:place="inline">如何是住劫人耶？以此人者是預流果能作證向者，彼劫之燃燒時，此人只要
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0348a" n="0348a"/>
<lb ed="N" n="0348a01"/><ref cRef="PTS.Pp.14"/>不證預流果者劫可無燃燒者。此稱爲住劫。具足一切之道者亦言爲住劫人。</p>
<lb ed="N" n="0348a02"/><p xml:id="pN50p0348a0201">二一～二二</p><p xml:id="pN50p0348a0206" cb:place="inline">如何是聖人耶？八輩之聖人是聖。其餘之人卽非聖。</p>
<lb ed="N" n="0348a03"/><p xml:id="pN50p0348a0301">二三～二五</p><p xml:id="pN50p0348a0306" cb:place="inline">如何是有學人耶？具足四道與三果者是有學人。阿羅漢是無學。其餘
<lb ed="N" n="0348a04"/>之人則非有學非無學。</p>
<lb ed="N" n="0348a05"/><p xml:id="pN50p0348a0501">二六</p><p xml:id="pN50p0348a0503" cb:place="inline">如何是三明人耶？具有三明者是三明人。</p>
<lb ed="N" n="0348a06"/><p xml:id="pN50p0348a0601">二七</p><p xml:id="pN50p0348a0603" cb:place="inline">如何是六通人耶？具有六通者是六通人。</p>
<lb ed="N" n="0348a07"/><p xml:id="pN50p0348a0701">二八</p><p xml:id="pN50p0348a0703" cb:place="inline">如何是正自覺人耶？此處有一類之人，先未聞諸法而由身現等覺諸諦，於是
<lb ed="N" n="0348a08"/>得一切智，於諸果成爲自在。此言爲正自覺人。</p>
<lb ed="N" n="0348a09"/><p xml:id="pN50p0348a0901">二九</p><p xml:id="pN50p0348a0903" cb:place="inline">如何是獨覺人耶？此處有一類之人，先未聞諸法而由身現等覺諸諦，於是不
<lb ed="N" n="0348a10"/>得一切智，於諸果而未成自在。此稱爲獨覺人。</p>
<lb ed="N" n="0348a11"/><p xml:id="pN50p0348a1101">三〇</p><p xml:id="pN50p0348a1103" cb:place="inline">如何是俱分解脫人耶？此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見
<lb ed="N" n="0348a12"/>〔四諦〕已，滅盡諸漏。此名爲俱分解脫人。</p>
<lb ed="N" n="0348a13"/><p xml:id="pN50p0348a1301">三一</p><p xml:id="pN50p0348a1303" cb:place="inline">如何是慧解脫人耶？此處有一類之人，不身證八解脫而住，又依其智慧而見
<lb ed="N" n="0348a14"/>〔四諦〕已，滅盡諸漏。此言爲慧解脫人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0349a" n="0349a"/>
<lb ed="N" n="0349a01"/><p xml:id="pN50p0349a0101"><ref cRef="PTS.Pp.15"/>三二</p><p xml:id="pN50p0349a0103" cb:place="inline">如何是身證人耶？此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四
<lb ed="N" n="0349a02"/>諦〕已，滅盡一類之漏。此稱爲身證人。</p>
<lb ed="N" n="0349a03"/><p xml:id="pN50p0349a0301">三三</p><p xml:id="pN50p0349a0303" cb:place="inline">如何是見至人耶？此處有一類之人，如實知此是苦，如實知此是苦之集，如
<lb ed="N" n="0349a04"/>實知此是苦之滅，如實知此是至苦滅之道，依如來所悟法之智慧而〔善〕見〔善〕
<lb ed="N" n="0349a05"/>行，依其智慧而見〔四諦〕已，滅盡一類之漏。此言爲見至人。</p>
<lb ed="N" n="0349a06"/><p xml:id="pN50p0349a0601">三四</p><p xml:id="pN50p0349a0603" cb:place="inline">如何是信解人耶？此處有一類之人，如實知此是苦，如實知此是苦之集，如
<lb ed="N" n="0349a07"/>實知此是苦之滅，如實知此是導至苦滅之道，依如來所悟法之智慧而〔善〕見〔善〕
<lb ed="N" n="0349a08"/>行，依其智慧而見四諦已，滅盡一類之漏。然而不如見至〔人之時〕。此云爲信解人。</p>
<lb ed="N" n="0349a09"/><p xml:id="pN50p0349a0901">三五</p><p xml:id="pN50p0349a0903" cb:place="inline">如何是隨法行人耶？彼之預流果能作證向人之慧根是殊勝，推展智慧，先立
<lb ed="N" n="0349a10"/>智慧而修聖道。此稱爲隨法人。預流果能作證向〔人〕是隨法行人而入果者爲見至
<lb ed="N" n="0349a11"/>〔人〕。</p>
<lb ed="N" n="0349a12"/><p xml:id="pN50p0349a1201">三六</p><p xml:id="pN50p0349a1203" cb:place="inline">如何是隨信行人耶？預流果能作證向人之信根是殊勝，推展信，先立信而修
<lb ed="N" n="0349a13"/>聖道。此言爲隨信行人。預流果能作證向〔人〕是隨信行人而入於果者爲信解脫〔人〕。</p>
<lb ed="N" n="0349a14"/><p xml:id="pN50p0349a1401"><ref cRef="PTS.Pp.16"/>三七</p><p xml:id="pN50p0349a1403" cb:place="inline">如何是極七返人耶？此處有一類之人，盡三結而爲〔預流〕向，不墮法、決
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0350a" n="0350a"/>
<lb ed="N" n="0350a01"/>定、等覺爲終極者。彼七次流轉於諸天、人間之間，輪迴而作苦之邊際。此言爲極
<lb ed="N" n="0350a02"/>七返人。</p>
<lb ed="N" n="0350a03"/><p xml:id="pN50p0350a0301">三八</p><p xml:id="pN50p0350a0303" cb:place="inline">如何是家家人耶？此處有一類之人，盡三結而爲〔預流向〕，不墮法、決定、
<lb ed="N" n="0350a04"/>等覺爲終極者。彼流轉於二或三家，輪迴而作苦之邊際。此稱爲家家人。</p>
<lb ed="N" n="0350a05"/><p xml:id="pN50p0350a0501">三九</p><p xml:id="pN50p0350a0503" cb:place="inline">如何是一種人耶？此處有一類之人，盡三結而爲〔預流〕向，不墮法、決定、
<lb ed="N" n="0350a06"/>等覺爲終極者。彼生於世間之有而作苦之邊際。此稱爲一種人。</p>
<lb ed="N" n="0350a07"/><p xml:id="pN50p0350a0701">四〇</p><p xml:id="pN50p0350a0703" cb:place="inline">如何是一來人耶？此處有一類之人，盡三結而使貪、瞋、癡稀少且入於一來
<lb ed="N" n="0350a08"/>果，唯一次來世間而作苦之邊際。此言爲一來人。</p>
<lb ed="N" n="0350a09"/><p xml:id="pN50p0350a0901">四一</p><p xml:id="pN50p0350a0903" cb:place="inline">如何是不還人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而爲化生者，於彼處般涅
<lb ed="N" n="0350a10"/>槃，而由彼世界不還〔此處〕者。此云爲不還人。</p>
<lb ed="N" n="0350a11"/><p xml:id="pN50p0350a1101">四二</p><p xml:id="pN50p0350a1103" cb:place="inline">如何是中般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而爲化生者，於彼處
<lb ed="N" n="0350a12"/>般涅槃，而由彼世界不還於〔此處〕者。彼若生之等無間或不達於壽量之中，斷上
<lb ed="N" n="0350a13"/>結而聖道生。此稱爲中般涅槃人。</p>
<lb ed="N" n="0350a14"/><p xml:id="pN50p0350a1401"><ref cRef="PTS.Pp.17"/>四三</p><p xml:id="pN50p0350a1403" cb:place="inline">如何是生般涅槃人耶？此處有類之人，盡五順下分結而爲化生者，於彼處般
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0351a" n="0351a"/>
<lb ed="N" n="0351a01"/>涅槃，而由彼世界不還於〔此處〕者。彼若超過壽量之中或至於死時，斷上結而聖
<lb ed="N" n="0351a02"/>道生。此言爲生般涅槃人。</p>
<lb ed="N" n="0351a03"/><p xml:id="pN50p0351a0301">四四</p><p xml:id="pN50p0351a0303" cb:place="inline">如何是無行般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而爲化生者，於彼
<lb ed="N" n="0351a04"/>處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。彼是無行斷上結而聖道生。此名爲無行
<lb ed="N" n="0351a05"/>般涅槃人。</p>
<lb ed="N" n="0351a06"/><p xml:id="pN50p0351a0601">四五</p><p xml:id="pN50p0351a0603" cb:place="inline">如何是有行般涅槃人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而爲化生者，於彼
<lb ed="N" n="0351a07"/>處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。彼以有行斷上結而聖道生。此稱爲有行
<lb ed="N" n="0351a08"/>般涅槃人。</p>
<lb ed="N" n="0351a09"/><p xml:id="pN50p0351a0901">四六</p><p xml:id="pN50p0351a0903" cb:place="inline">如何是上流趣阿迦膩吒〔天〕人耶？此處有一類之人，盡五順下分結而爲化
<lb ed="N" n="0351a10"/>生者，於彼處般涅槃，而由彼世界不還來〔此處〕者。死於無煩〔天〕而行於無熱
<lb ed="N" n="0351a11"/>〔天〕，死於無熱〔天〕而行於善現〔天〕，死於善現〔天〕而行於阿迦膩吒〔天〕，
<lb ed="N" n="0351a12"/>於阿迦膩吒〔天〕斷上結而聖道生。此言爲上流趣阿迦膩吒〔天〕人。</p>
<lb ed="N" n="0351a13"/><p xml:id="pN50p0351a1301">四七</p><p xml:id="pN50p0351a1303" cb:place="inline">如何是預流、預流果能作證向人耶？隨斷滅三結之人是預流果能作證向人。
<lb ed="N" n="0351a14"/>若彼人之斷滅三結，此言爲預流之人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0352a" n="0352a"/>
<lb ed="N" n="0352a01"/><p xml:id="pN50p0352a0101">四八</p><p xml:id="pN50p0352a0103" cb:place="inline">〔如何是一來、一來果能作證向人耶？〕隨稀薄貪欲與瞋恚者是一來果能證
<lb ed="N" n="0352a02"/>向人。彼之貪欲與瞋恚至爲稀薄者，此稱爲一來之人。</p>
<lb ed="N" n="0352a03"/><p xml:id="pN50p0352a0301">四九</p><p xml:id="pN50p0352a0303" cb:place="inline">〔如何是不還、不還果能作證向人耶？〕斷貪欲與瞋恚無餘行向之人是不還
<lb ed="N" n="0352a04"/><ref cRef="PTS.Pp.18"/>果能作證向人。彼人者斷貪欲與瞋恚不剩餘者，此云爲不還之人。</p>
<lb ed="N" n="0352a05"/><p xml:id="pN50p0352a0501">五〇</p><p xml:id="pN50p0352a0503" cb:place="inline">〔如何是阿羅漢、阿羅漢果能作證向人耶？〕依斷除色貪、無色貪、慢、掉
<lb ed="N" n="0352a06"/>擧、無明而無餘之人，是阿羅漢果能作證向人。若彼斷除色貪、無色貪、慢、掉擧、
<lb ed="N" n="0352a07"/>無明而無餘者，此言爲阿羅漢。</p>
<lb ed="N" n="0352a08"/><p xml:id="pN50p0352a0801">第一章畢</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0352a09"/>
<lb ed="N" n="0352a10"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第二章　二人</cb:mulu><head>第二章　二人</head>
<lb ed="N" n="0352a11"/><p xml:id="pN50p0352a1101">一</p><p xml:id="pN50p0352a1102" cb:place="inline">如何是忿之人耶？此中，忿者如何〔耶〕？忿、忿恨、忿之狀態是瞋、毀辱事、
<lb ed="N" n="0352a12"/>毀辱狀態是惡意、惱害、敵意、敵對、狂暴之狀態、暴惡、心之不喜，是言爲忿。
<lb ed="N" n="0352a13"/>不斷此忿之人，是稱爲忿人。</p>
<lb ed="N" n="0352a14"/><p xml:id="pN50p0352a1401">如何是有恨人耶？此中，恨者如何？忿在前而恨〔續〕於後。以恨、猜恨之狀
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0353a" n="0353a"/>
<lb ed="N" n="0353a01"/>態、〔忿之〕固定、〔忿之〕不間斷、〔忿之〕連續忿而堅固，此言爲恨。不斷〔此〕
<lb ed="N" n="0353a02"/>恨之人，是云爲有恨之人。</p>
<lb ed="N" n="0353a03"/><p xml:id="pN50p0353a0301">二</p><p xml:id="pN50p0353a0302" cb:place="inline">如何是有覆之人耶？此中，覆者如何？是覆、隱蔽、隱蔽之狀態、僞善、僞善
<lb ed="N" n="0353a04"/>行爲，此言爲覆。不斷此覆之人，此稱爲有覆之人。</p>
<lb ed="N" n="0353a05"/><p xml:id="pN50p0353a0501"><ref cRef="PTS.Pp.19"/>如何是有惱之人耶？此中，惱者如何？是惱、惱害、惱害之狀態、成爲惱害、
<lb ed="N" n="0353a06"/>諍論處、成爲鬥爭而不捨離者，此言爲惱。不斷此惱，是云爲有惱之人。</p>
<lb ed="N" n="0353a07"/><p xml:id="pN50p0353a0701">三</p><p xml:id="pN50p0353a0702" cb:place="inline">如何是有嫉之人耶？此中，嫉者如何？是與他有關所得、名聞、尊重、恭敬、
<lb ed="N" n="0353a08"/>禮拜、供養之嫉、嫉之狀態、羨慕、羨、羨之狀態，此言爲嫉。不斷此嫉之人，此
<lb ed="N" n="0353a09"/>稱爲有嫉之人。</p>
<lb ed="N" n="0353a10"/><p xml:id="pN50p0353a1001">如何是有慳之人耶？此中，慳者如何？〔是〕五慳：住處之慳、家族之慳、所
<lb ed="N" n="0353a11"/>得之慳、容色之慳、法之慳〔也〕。如此之慳、慳之狀態、貪婪、吝、吝嗇、心之吝
<lb ed="N" n="0353a12"/>惜性，此言爲慳。不斷此慳之人，是云爲有慳之人。</p>
<lb ed="N" n="0353a13"/><p xml:id="pN50p0353a1301">四</p><p xml:id="pN50p0353a1302" cb:place="inline">如何是誑人耶？此中，誑者如何？於此處有一類〔之人〕。以誑而徧誑。於彼處
<lb ed="N" n="0353a14"/>其誑、誑之狀態、詐、僞、虛僞、欺瞞者，此言爲誑。不斷此誑之人，是稱爲誑人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0354a" n="0354a"/>
<lb ed="N" n="0354a01"/><p xml:id="pN50p0354a0101">如何是有諂之人耶？此中，諂者如何？於此處有一類〔之人〕，依身而行惡行，
<lb ed="N" n="0354a02"/>依語而行惡行，依意而行惡行，爲隱蔽彼等而懷惡願望。想以「勿知我」、語出「勿知
<lb ed="N" n="0354a03"/>我」，以身動作「勿知我」。如此有諂、諂之狀態、隱蔽、欺瞞、詐欺、瞞著、隱藏、
<lb ed="N" n="0354a04"/>覆藏、完全之覆藏、隱蔽、完全之隱蔽、作不顯事、作不明事、隱伏、惡行，此言
<lb ed="N" n="0354a05"/>爲諂。不斷此諂之人，是云爲有諂之人。</p>
<lb ed="N" n="0354a06"/><p xml:id="pN50p0354a0601"><ref cRef="PTS.Pp.20"/>五</p><p xml:id="pN50p0354a0602" cb:place="inline">如何是無慚人耶？此中，無慚者如何？是不慚應慚，不慚具足〔於身〕之諸惡
<lb ed="N" n="0354a07"/>不善之法，此言爲無慚。具足此無慚者稱爲無慚人。</p>
<lb ed="N" n="0354a08"/><p xml:id="pN50p0354a0801">如何是無愧人耶？此中，無愧者如何？是不愧應愧，不愧具足〔於身〕之諸惡
<lb ed="N" n="0354a09"/>不善之法，此名爲無愧。具足此無愧者云爲無愧人。</p>
<lb ed="N" n="0354a10"/><p xml:id="pN50p0354a1001">六</p><p xml:id="pN50p0354a1002" cb:place="inline">如何是惡言人耶？此中，惡言性者如何？是有同法者之吿言時，以非法而爲惡
<lb ed="N" n="0354a11"/>言、惡言之狀態、採取反對而樂敵對、不尊敬、不尊敬之狀態、不尊重而任性，此
<lb ed="N" n="0354a12"/>言爲惡言性。具足此惡言性之人是爲惡言人。</p>
<lb ed="N" n="0354a13"/><p xml:id="pN50p0354a1301">如何是惡友人耶？此中，惡友性者如何？是與不信破戒、少聞、慳、惡慧其等
<lb ed="N" n="0354a14"/>人人之交往、追隨、侍奉、交際、親密、尊敬、尊重、親近，此言爲惡友性。具足
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0355a" n="0355a"/>
<lb ed="N" n="0355a01"/>此惡友性之人是爲惡友人。</p>
<lb ed="N" n="0355a02"/><p xml:id="pN50p0355a0201">七</p><p xml:id="pN50p0355a0202" cb:place="inline">如何是不護根門人耶？此中，不護根門人者如何？於此處有一類之人，以眼見
<lb ed="N" n="0355a03"/>色已而取相、取狀，由如此之作以不防護眼根而住時，貪、憂之惡不善法將流入。
<lb ed="N" n="0355a04"/>爲防護如此作而不修行，不防護眼根，不隨制御眼根。以耳聞〔聲〕已……乃至……
<lb ed="N" n="0355a05"/>以鼻嗅〔香〕已……乃至……以舌味〔味〕已……乃至……以身觸〔觸〕已……乃
<lb ed="N" n="0355a06"/>至……以意知法已而取相、取狀，由如此之作以不防護意根而住時，貪、憂之惡不
<lb ed="N" n="0355a07"/>善法將流入。爲防護如此作而不修行，不防護意根，不隨制御意根。不護此等六根、
<lb ed="N" n="0355a08"/>不守護、不制御，此言爲不護根門。具足此等之不護根門者，是爲不護根門之人。</p>
<lb ed="N" n="0355a09"/><p xml:id="pN50p0355a0901"><ref cRef="PTS.Pp.21"/>如何是食不知量人耶？此中，食不知量性者如何？於此處有一類〔之人〕，不思
<lb ed="N" n="0355a10"/>擇而不如理攝食。爲遊戲、酒醉、裝飾、美麗之故。於此對食物不滿足、不知程度、
<lb ed="N" n="0355a11"/>不思擇，此言爲不知量性。具足此食不知量性者，是爲食不知量人。</p>
<lb ed="N" n="0355a12"/><p xml:id="pN50p0355a1201">八</p><p xml:id="pN50p0355a1202" cb:place="inline">如何是失念人耶？此中，失念者如何？是失念、不隨念、不專念、無有記憶之
<lb ed="N" n="0355a13"/>狀態、無有憶持之狀態、不注意、忘卻之狀態，此言爲失念。具足此失念者，是爲
<lb ed="N" n="0355a14"/>失念人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0356a" n="0356a"/>
<lb ed="N" n="0356a01"/><p xml:id="pN50p0356a0101">如何是不正知人耶？此中，不正知者如何？是無智、無見、不現觀、不覺、不
<lb ed="N" n="0356a02"/>正覺、不洞察、心常不取、完全不取、不正確考察，對此不善考察，如在目前而不
<lb ed="N" n="0356a03"/>明確、凡愚、不正知、強癡之愚、迷亂於周圍全體、無明、無明之暴流、無明之軛、
<lb ed="N" n="0356a04"/>無明之隨眠、執著於無明之狀態、無明之橫木、癡、不善根，此言爲不正知。具足
<lb ed="N" n="0356a05"/>此不正知者，是爲不正知人。</p>
<lb ed="N" n="0356a06"/><p xml:id="pN50p0356a0601">九</p><p xml:id="pN50p0356a0602" cb:place="inline">如何是破戒人耶？此中，破戒者如何？是與身有關之罪、與語有關之罪、與身
<lb ed="N" n="0356a07"/>語有關之罪，此言爲破戒。一切之惡戒亦爲破戒。具足此破戒者，是爲破戒人。</p>
<lb ed="N" n="0356a08"/><p xml:id="pN50p0356a0801"><ref cRef="PTS.Pp.22"/>如何是破見人耶？此中，破見者如何？是無惠施、無供養、無祭祀、亦無妙行
<lb ed="N" n="0356a09"/>惡行之業果、無此世、無彼世、無母、無父、無化生之有情，於世間沙門婆羅門之
<lb ed="N" n="0356a10"/>正至正行而於此世及彼世無自通達、作證、宣說。如此之邪見、邪見相、遮見、見
<lb ed="N" n="0356a11"/>違、見之無秩序、見之動轉、見結、攝取、承受、拘泥、執著、曲道、邪道、錯誤
<lb ed="N" n="0356a12"/>之狀態、外道處、顚倒而捉，此言爲破見。具足此破見者，是爲破見人。</p>
<lb ed="N" n="0356a13"/><p xml:id="pN50p0356a1301">一〇</p><p xml:id="pN50p0356a1303" cb:place="inline">如何是內結人耶？其人不斷滅五順下分結，此言爲內結人。</p>
<lb ed="N" n="0356a14"/><p xml:id="pN50p0356a1401">如何是外結人耶？其人不斷滅五順上分結，此言爲外結人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0357a" n="0357a"/>
<lb ed="N" n="0357a01"/><p xml:id="pN50p0357a0101">一一</p><p xml:id="pN50p0357a0103" cb:place="inline">如何是不忿人耶？此中，忿者如何？是忿、忿事……乃至〔二･一參照〕……
<lb ed="N" n="0357a02"/>心之不喜，此言爲忿。斷滅此忿者，此言爲不忿人。</p>
<lb ed="N" n="0357a03"/><p xml:id="pN50p0357a0301">如何是不恨人耶？此中，恨者如何？是忿於前而恨〔續〕於後……乃至……〔二･
<lb ed="N" n="0357a04"/>一參照〕……以忿爲堅固，此言爲恨。斷滅此恨者，此言爲不恨人。</p>
<lb ed="N" n="0357a05"/><p xml:id="pN50p0357a0501">一二</p><p xml:id="pN50p0357a0503" cb:place="inline">如何是不覆人耶？此中，覆者如何？是覆、隱蔽、隱蔽之狀態、僞善、僞善
<lb ed="N" n="0357a06"/>行爲，此言爲恨。斷滅此恨者，此爲不覆人。</p>
<lb ed="N" n="0357a07"/><p xml:id="pN50p0357a0701">如何是不惱害人耶？此中，惱害者如何？是惱害……乃至〔二･二參照〕……
<lb ed="N" n="0357a08"/>此言爲惱害。滅此惱害者，此言爲不惱害人。</p>
<lb ed="N" n="0357a09"/><p xml:id="pN50p0357a0901"><ref cRef="PTS.Pp.23"/>一三</p><p xml:id="pN50p0357a0903" cb:place="inline">如何是不嫉人耶？此中，嫉者如何？是與他有關所得、名聞、尊重、恭敬、
<lb ed="N" n="0357a10"/>禮拜、供養之嫉爭、嫉之狀態、羨慕、羨慕事、羨慕之狀態，此言爲嫉。斷滅此嫉
<lb ed="N" n="0357a11"/>者，此言爲不嫉人。</p>
<lb ed="N" n="0357a12"/><p xml:id="pN50p0357a1201">如何是不慳人耶？此中，慳者如何？〔是〕五慳：住處之慳、家族之慳、所得
<lb ed="N" n="0357a13"/>之慳、容色之慳、法之慳〔也〕。如此之慳、慳事、慳之狀態、貪婪、吝、吝嗇、心
<lb ed="N" n="0357a14"/>之吝惜性，此言爲慳。斷滅此慳者，此言爲不慳人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0358a" n="0358a"/>
<lb ed="N" n="0358a01"/><p xml:id="pN50p0358a0101">一四</p><p xml:id="pN50p0358a0103" cb:place="inline">如何是不誑人耶？此中，誑者如何？於此處有一類之人，以誑而徧誑。於此
<lb ed="N" n="0358a02"/>其誑、誑之狀態、爲誑、詐、僞、虛僞、欺瞞，此言爲誑。斷滅此誑者，是爲不誑
<lb ed="N" n="0358a03"/>人。</p>
<lb ed="N" n="0358a04"/><p xml:id="pN50p0358a0401">如何是不諂人耶？此中，諂者如何？於此處有一類之人，依身而行惡行，依語
<lb ed="N" n="0358a05"/>而行惡行，依意而行惡行，爲隱蔽其等而懷惡意之願望。願「勿知我」，思「勿知我」，
<lb ed="N" n="0358a06"/>語出「勿知我」，身以「勿知我」而動作。如此有諂之狀態、隱蔽、僞瞞、欺詐、瞞著、
<lb ed="N" n="0358a07"/>隱藏、完全之覆藏、隱蔽、完全之隱蔽、作不顯事、爲不明事、隱伏、惡行，此言
<lb ed="N" n="0358a08"/>爲諂。斷滅此諂者，此言爲不諂人。</p>
<lb ed="N" n="0358a09"/><p xml:id="pN50p0358a0901"><ref cRef="PTS.Pp.24"/>一五</p><p xml:id="pN50p0358a0903" cb:place="inline">如何是慚人耶？此中，慚者如何？是慚應慚，慚具足〔於身之〕諸惡不善之
<lb ed="N" n="0358a10"/>法，此言爲慚。具足此慚者，是爲慚人。</p>
<lb ed="N" n="0358a11"/><p xml:id="pN50p0358a1101">如何是愧人耶？此中，愧者如何？是愧應愧，愧具足〔於身之〕諸惡不善之法，
<lb ed="N" n="0358a12"/>此言爲愧。具足此愧者，是爲愧人。</p>
<lb ed="N" n="0358a13"/><p xml:id="pN50p0358a1301">一六</p><p xml:id="pN50p0358a1303" cb:place="inline">如何是善言人耶？此中，善言性者如何？是有同法者之吿言時，以如法而善
<lb ed="N" n="0358a14"/>言、善言之狀態、不取反對、不好敵對、採納〔彼等〕。採納之狀態、尊重、尊敬，
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0359a" n="0359a"/>
<lb ed="N" n="0359a01"/>此言爲善言性。具足此善言性者，是爲善言人。</p>
<lb ed="N" n="0359a02"/><p xml:id="pN50p0359a0201">如何是善友人耶？此中，善友性者如何？是有信、具戒、多聞、寬大、具慧之
<lb ed="N" n="0359a03"/>人人，侍奉事務、奉事、交通、相交、協力、尊敬、親近，此言爲善友性。具足此
<lb ed="N" n="0359a04"/>善友性者，是爲善友人。</p>
<lb ed="N" n="0359a05"/><p xml:id="pN50p0359a0501">一七</p><p xml:id="pN50p0359a0503" cb:place="inline">如何是護根門人耶？此中，護根門者如何？是此處有一類之人，以眼見色已
<lb ed="N" n="0359a06"/>而不執相、不取狀，由如此作，不防護眼根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入；
<lb ed="N" n="0359a07"/>爲防護如此而修行、防護眼根，從制御眼根。以耳聞聲已……乃至……以鼻嗅香已
<lb ed="N" n="0359a08"/>……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸觸已……乃至……以意知法已，不執
<lb ed="N" n="0359a09"/>相，不取狀，由如此之作，不防護意根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入。爲防
<lb ed="N" n="0359a10"/><ref cRef="PTS.Pp.25"/>護如此故修行、防護眼根，從制御眼根。守護此等六根、防護、防衛、制御者，此
<lb ed="N" n="0359a11"/>言爲護根門。具足護此等根門者，是爲護根門人。</p>
<lb ed="N" n="0359a12"/><p xml:id="pN50p0359a1201">如何是食知量人耶？此中，於食知量者如何？於此處有一類〔之人〕，思擇而如
<lb ed="N" n="0359a13"/>理攝食。不爲遊戲、酒醉、裝飾、美麗，只爲滋養此身，息〔飢渴之〕毀害，以行
<lb ed="N" n="0359a14"/>梵行。如是「我斷故受而不令生新受」。又「我應生存」、「應無罪」、「應住於安穩」。
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0360a" n="0360a"/>
<lb ed="N" n="0360a01"/>於此，對食物有知足、知量、思擇，此言爲食知量。具足此食知量者，是爲食知量
<lb ed="N" n="0360a02"/>人。</p>
<lb ed="N" n="0360a03"/><p xml:id="pN50p0360a0301">一八</p><p xml:id="pN50p0360a0303" cb:place="inline">如何是樹立正念之人耶？此中，念者如何？是念、隨念、記憶之狀態、總持、
<lb ed="N" n="0360a04"/>不散亂、不忘卻性、念、念根、念力、正念，此言爲念。具足此念者，是爲樹立正
<lb ed="N" n="0360a05"/>念之人。</p>
<lb ed="N" n="0360a06"/><p xml:id="pN50p0360a0601">如何是正知人耶？此中，正知者如何？是智慧、明智、簡擇、揀擇、擇法、見
<lb ed="N" n="0360a07"/>分、伺察、對察、該博、善巧、深妙、沈思、思索、近解、解了、智慧、徧導者、
<lb ed="N" n="0360a08"/>觀、正知、刺棒、慧、慧根、慧力、慧之武器、慧之官殿、慧之光明、慧之光耀、
<lb ed="N" n="0360a09"/>慧之光華、慧之寶石、無癡、擇法、正見，此言爲正知。具足如此之正知者，是爲
<lb ed="N" n="0360a10"/>正知人。</p>
<lb ed="N" n="0360a11"/><p xml:id="pN50p0360a1101">一九</p><p xml:id="pN50p0360a1103" cb:place="inline">如何是戒具足人耶？此中，具戒者如何？關於身之無罪、關於語之無罪、關
<lb ed="N" n="0360a12"/>於身語之無罪，此言爲具戒。一切之戒、禁戒亦是具戒。具足此具戒者，是爲戒具
<lb ed="N" n="0360a13"/>足人。</p>
<lb ed="N" n="0360a14"/><p xml:id="pN50p0360a1401"><ref cRef="PTS.Pp.26"/>如何是見具足人耶？此中，具見者如何？卽有惠施、供養、祭祀，亦有妙行惡
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0361a" n="0361a"/>
<lb ed="N" n="0361a01"/>行之業果，有此世、彼世，有母、有父、有化生之有情，於世間沙門婆羅門之正至
<lb ed="N" n="0361a02"/>正行而於此世及世自通達、作證、宣說。如此之智慧、明智……乃至〔二･一八參
<lb ed="N" n="0361a03"/>照〕……無癡、擇法、正見，此言爲具見。一切之正見亦是具見。具足此見者，是
<lb ed="N" n="0361a04"/>爲見具足人。</p>
<lb ed="N" n="0361a05"/><p xml:id="pN50p0361a0501">二〇</p><p xml:id="pN50p0361a0503" cb:place="inline">如何是於世間難得之二種人耶？一者則先施恩之人。他者是知恩感恩之人。
<lb ed="N" n="0361a06"/>此等於世間是難得之二種人。</p>
<lb ed="N" n="0361a07"/><p xml:id="pN50p0361a0701">二一</p><p xml:id="pN50p0361a0703" cb:place="inline">如何是難滿足之二種人耶？一者隨得而積蓄之人。他者隨得而捨之人。此等
<lb ed="N" n="0361a08"/>爲難滿足之二種人。</p>
<lb ed="N" n="0361a09"/><p xml:id="pN50p0361a0901">二二</p><p xml:id="pN50p0361a0903" cb:place="inline">如何是易滿足之二種人耶？一者則隨得而不積蓄之人。他者隨得而不捨之
<lb ed="N" n="0361a10"/>人。此等爲易滿足之二種人。</p>
<lb ed="N" n="0361a11"/><p xml:id="pN50p0361a1101">二三</p><p xml:id="pN50p0361a1103" cb:place="inline">如何是增漏之二種人耶？一者悔不應悔之人。他者不悔應悔之人。此等爲增
<lb ed="N" n="0361a12"/>漏之二種人。</p>
<lb ed="N" n="0361a13"/><p xml:id="pN50p0361a1301">二四</p><p xml:id="pN50p0361a1303" cb:place="inline">如何是不增漏之二種人耶？一者不悔不應悔之人。他者悔應悔之人。此等爲
<lb ed="N" n="0361a14"/>不增漏之二種人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0362a" n="0362a"/>
<lb ed="N" n="0362a01"/><p xml:id="pN50p0362a0101">二五</p><p xml:id="pN50p0362a0103" cb:place="inline">如何是劣意向人耶？此處有一類之人，爲破戒惡法。親近、倚親、給侍於彼
<lb ed="N" n="0362a02"/>他之破戒惡法人，此言爲劣意向人。</p>
<lb ed="N" n="0362a03"/><p xml:id="pN50p0362a0301">如何是勝意向人耶？於此處有一類之人，爲具足戒善法。親近、倚親、給侍於
<lb ed="N" n="0362a04"/>彼他具戒之善法人，此言爲勝意向人。</p>
<lb ed="N" n="0362a05"/><p xml:id="pN50p0362a0501"><ref cRef="PTS.Pp.27"/>二六</p><p xml:id="pN50p0362a0503" cb:place="inline">如何是自足人耶？是獨覺與如來之聲聞、阿羅漢，是爲自足〔人〕。等正覺者
<lb ed="N" n="0362a06"/>是自足〔人〕而爲他足〔人〕。</p>
<lb ed="N" n="0362a07"/><p xml:id="pN50p0362a0701">第二章畢</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0362a08"/>
<lb ed="N" n="0362a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第三章　三人</cb:mulu><head>第三章　三人</head>
<lb ed="N" n="0362a10"/><p xml:id="pN50p0362a1001">一</p><p xml:id="pN50p0362a1002" cb:place="inline">如何是無希望人耶？於此處有一類之人，以破戒而爲惡法，以不淨而爲疑之行
<lb ed="N" n="0362a11"/>狀，作陰蔽之業，非沙門而自稱爲沙門，非淨行者而自稱爲淨行者，內生朽廢、漏
<lb ed="N" n="0362a12"/>泄、汚穢。彼聞：「實有某名之比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證
<lb ed="N" n="0362a13"/>知、作證、具足而住。」〔然而〕彼不如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃
<lb ed="N" n="0362a14"/>至……具足而住耶？」此言爲無希望人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0363a" n="0363a"/>
<lb ed="N" n="0363a01"/><p xml:id="pN50p0363a0101">如何是正希望人耶？於此處有一類之人，以具戒而爲善法，彼聞：「實有某名之
<lb ed="N" n="0363a02"/>比丘，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於現法自證知、作證、具足而住。」〔然而〕
<lb ed="N" n="0363a03"/>彼如是思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡而……乃至……應具足而住耶！」此言爲
<lb ed="N" n="0363a04"/>正希望人。</p>
<lb ed="N" n="0363a05"/><p xml:id="pN50p0363a0501">如何是離希望人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫，於
<lb ed="N" n="0363a06"/>現法自證知、作證、具足而住。彼聞：「實有某名比丘，由漏盡而……乃至……具足
<lb ed="N" n="0363a07"/>而住。」〔然而〕彼如是不思惟，言：「何時耶？我亦由漏盡……乃至……應具足而住
<lb ed="N" n="0363a08"/>耶？」是何故耶？先不解脫而彼解脫之希望耶！則〔今〕止息於彼。此言爲離希望
<lb ed="N" n="0363a09"/>人。</p>
<lb ed="N" n="0363a10"/><p xml:id="pN50p0363a1001">二</p><p xml:id="pN50p0363a1002" cb:place="inline">如何是三病喩人耶？</p>
<lb ed="N" n="0363a11"/><p xml:id="pN50p0363a1101"><ref cRef="PTS.Pp.28"/>有三種病人。於此處有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之
<lb ed="N" n="0363a12"/>醫藥或不得有效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，不癒其病。</p>
<lb ed="N" n="0363a13"/><p xml:id="pN50p0363a1301">此處復有一類之病人，雖得滋養食或不得滋養食，雖得有效驗之醫藥或不得有
<lb ed="N" n="0363a14"/>效驗之醫藥，雖得適當之看護人或不得適當之看護人，而癒其病。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0364a" n="0364a"/>
<lb ed="N" n="0364a01"/><p xml:id="pN50p0364a0101">於此處復有一類之病人，雖得非得滋養食；雖得非得有效驗之醫藥；雖得非得
<lb ed="N" n="0364a02"/>適當之看護人；而癒其病。</p>
<lb ed="N" n="0364a03"/><p xml:id="pN50p0364a0301">於此處復有一類人，得非得滋艱食，得非得効之醫食，得非得適當之看護人，
<lb ed="N" n="0364a04"/>而癒其病。</p>
<lb ed="N" n="0364a05"/><p xml:id="pN50p0364a0501">此中，以病人而得非得滋養食；得非得有效驗之醫藥；得非得適當之看護人，
<lb ed="N" n="0364a06"/>有人其病癒，因於此病人，故世尊制定病者之食，制定病者之藥，制定病者之看護
<lb ed="N" n="0364a07"/>人。又，因於此病人，故其他〔二種〕之病人亦應看護。</p>
<lb ed="N" n="0364a08"/><p xml:id="pN50p0364a0801">如是〔此等之〕三病喩人者有存於世。三者誰耶？</p>
<lb ed="N" n="0364a09"/><p xml:id="pN50p0364a0901">此處有一類之人，雖得見奉如來或不得見奉如來，雖得聽如來所說之法律或不
<lb ed="N" n="0364a10"/>得聽如來所說之法律，於諸善法不入於正性決定。</p>
<lb ed="N" n="0364a11"/><p xml:id="pN50p0364a1101">此處復有一類之人，雖得見奉如來或……乃至……雖不得聽，於諸善法入於正
<lb ed="N" n="0364a12"/>性決定。</p>
<lb ed="N" n="0364a13"/><p xml:id="pN50p0364a1301">此處復有一類之人，雖得非得見奉如來，雖得非得聽如來所說之法律，於諸善
<lb ed="N" n="0364a14"/>法入於正性決定。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0365a" n="0365a"/>
<lb ed="N" n="0365a01"/><p xml:id="pN50p0365a0101">此中，得非得見奉如來，得非得如來所說之法律，於諸善法入於正性決定之人，
<lb ed="N" n="0365a02"/>因於此人，故世尊制定說法。又，因於此人，故其〔他二種〕人亦應爲說法。此等
<lb ed="N" n="0365a03"/><ref cRef="PTS.Pp.29"/>之三病喩人亦存在世。</p>
<lb ed="N" n="0365a04"/><p xml:id="pN50p0365a0401">三</p><p xml:id="pN50p0365a0402" cb:place="inline">如何是身證人耶？於此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其智慧而見〔四
<lb ed="N" n="0365a05"/>諦〕已，以滅盡諸漏，此言爲身證人。</p>
<lb ed="N" n="0365a06"/><p xml:id="pN50p0365a0601">如何是見至人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一･三三參照〕
<lb ed="N" n="0365a07"/>……如實知此是導至苦滅之道，〔善〕見、〔善〕行依其如來所悟之法，依其智慧而
<lb ed="N" n="0365a08"/>見〔四諦〕已，以滅盡諸漏之一類，此言爲見至人。</p>
<lb ed="N" n="0365a09"/><p xml:id="pN50p0365a0901">如何是信解人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一･三四參照〕
<lb ed="N" n="0365a10"/>……滅盡諸漏。然而不如見至〔人〕，此言爲信解人。</p>
<lb ed="N" n="0365a11"/><p xml:id="pN50p0365a1101">四</p><p xml:id="pN50p0365a1102" cb:place="inline">如何是糞語人耶？於此處有一類之人，若赴於公會，若行於民衆，若往返於親
<lb ed="N" n="0365a12"/>屬之間，若赴於組合員之中，若往返於親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷
<lb ed="N" n="0365a13"/>之中，召喚爲作證人，訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我知。」或知
<lb ed="N" n="0365a14"/>而〔云〕：「我不知。」不見而〔云〕：「我見。」見而〔云〕：「我不見。」如此若爲自<anchor xml:id="nkr_note_add_0365a1401" n="0365a1401"/><anchor xml:id="beg0365a1401" n="0365a1401"/>己<anchor xml:id="end0365a1401"/>，
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0366a" n="0366a"/>
<lb ed="N" n="0366a01"/>若爲他人，若爲任何少許之利益，以正知而語虛妄，此言爲糞語人。</p>
<lb ed="N" n="0366a02"/><p xml:id="pN50p0366a0201">如何是華語人耶？於此處有一類之人，斷滅虛妄語，遠離虛妄語，若赴於公會，
<lb ed="N" n="0366a03"/>若至於民衆，若往親屬之間，若赴於組合員之中，若行於法廷之中，召喚爲作證人，
<lb ed="N" n="0366a04"/>訊問：「來！親者！語所知！」彼不知而〔云〕：「我不知。」或知而〔云〕：「我知。」或
<lb ed="N" n="0366a05"/>不見而〔云〕：「我不見。」或見而〔云〕：「我見。」如此若爲自<anchor xml:id="nkr_note_add_0366a0501" n="0366a0501"/><anchor xml:id="beg0366a0501" n="0366a0501"/>己<anchor xml:id="end0366a0501"/>，若爲他人，若爲任
<lb ed="N" n="0366a06"/>何少許之利益，以正知而不語虛妄，此言爲華語人。</p>
<lb ed="N" n="0366a07"/><p xml:id="pN50p0366a0701"><ref cRef="PTS.Pp.30"/>如何是蜜語人耶？於此處有一類之人，所有之言無過失、樂耳，愉快而透徹於
<lb ed="N" n="0366a08"/>心底，優雅而多人之愛好、多人之所悅，語如是之語，此言爲蜜語人。</p>
<lb ed="N" n="0366a09"/><p xml:id="pN50p0366a0901">五</p><p xml:id="pN50p0366a0902" cb:place="inline">如何是漏瘡喩心之人耶？於此處有一類之人，易怒多擾惱。雖少言而現結怨、
<lb ed="N" n="0366a10"/>憤怒，於凶勃、狠戾、憤發、憎惡、憂惱。譬如惡漏瘡者以棒尖或瓦礫敲打，膿血
<lb ed="N" n="0366a11"/>越發漏泄，如是此處有一類之人，易怒……乃至……現憂惱，此言爲漏瘡喩心之人。</p>
<lb ed="N" n="0366a12"/><p xml:id="pN50p0366a1201">如何是電光喩心之人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔三･三
<lb ed="N" n="0366a13"/>參照〕……如實知此是導至苦滅之道。譬如有眼者於夜黑暗中電光之間得見於物，
<lb ed="N" n="0366a14"/>如是此處有一類之人……乃至……知……此言爲電光喩心之人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0367a" n="0367a"/>
<lb ed="N" n="0367a01"/><p xml:id="pN50p0367a0101">如何是金剛喩心之人耶？於此處有一類之人，由漏盡而無漏之心解脫、慧解脫、
<lb ed="N" n="0367a02"/>慧解脫於現法自證知、作證、具足而住。譬如金剛能斷珠、石如無任何物者，如是
<lb ed="N" n="0367a03"/>此處有一類人，由漏盡而……乃至……具足而住，此言爲金剛喩心之人。</p>
<lb ed="N" n="0367a04"/><p xml:id="pN50p0367a0401">六</p><p xml:id="pN50p0367a0402" cb:place="inline">如何是盲人耶？於此處有一類之人，無眼。卽如能得未得之財物，或增殖已得
<lb ed="N" n="0367a05"/>之財物，無有其眼；又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知劣勝之法，能
<lb ed="N" n="0367a06"/>知黑白相對之法，無有其眼。是言爲盲人。</p>
<lb ed="N" n="0367a07"/><p xml:id="pN50p0367a0701"><ref cRef="PTS.Pp.31"/>如何是一眼人耶？於此處有一類之人，有眼。卽如能得未得之財物，或增殖已
<lb ed="N" n="0367a08"/>得之財物，有其眼。又彼能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對之法，
<lb ed="N" n="0367a09"/>無有其眼。此言爲一眼人。</p>
<lb ed="N" n="0367a10"/><p xml:id="pN50p0367a1001">如何是兩眼人耶？於此處有一類之人，有眼。卽如能得未得之財物，或增殖已
<lb ed="N" n="0367a11"/>得之財物，有其眼。又〔彼〕能知善不善之法，能知有罪無罪之法，能知黑白相對
<lb ed="N" n="0367a12"/>之法，有其眼。此言爲兩眼人。</p>
<lb ed="N" n="0367a13"/><p xml:id="pN50p0367a1301">七</p><p xml:id="pN50p0367a1302" cb:place="inline">如何是覆慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘等之前欲聽
<lb ed="N" n="0367a14"/>法。比丘等爲彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、淸淨，開示梵
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0368a" n="0368a"/>
<lb ed="N" n="0368a01"/>行。〔然而〕彼坐於其座，不思惟彼所說之初，不思惟中，不思惟後，又由其座而起，
<lb ed="N" n="0368a02"/>彼所說之初……乃至……不思惟後，猶如注於覆甁之水者流出，不留於其處。如是
<lb ed="N" n="0368a03"/><ref cRef="PTS.Pp.32"/>此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……不思惟後。此言爲覆慧人。</p>
<lb ed="N" n="0368a04"/><p xml:id="pN50p0368a0401">如何是膝慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園，於比丘〔等〕之前
<lb ed="N" n="0368a05"/>欲聽法。比丘等爲彼說法，初善、中善、後善、有義、有文、純一圓滿、淸淨，開
<lb ed="N" n="0368a06"/>示梵行。〔然而〕彼坐於其座，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。又由其座而起，
<lb ed="N" n="0368a07"/>不思惟其所說之初，不思惟中，不思惟後。猶如將種種之胡麻、硬米、糖果、棗子
<lb ed="N" n="0368a08"/>列置於人膝上，彼失念而由其座起而令其墜落。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕
<lb ed="N" n="0368a09"/>園……乃至……不思惟後。此言爲膝慧人。</p>
<lb ed="N" n="0368a10"/><p xml:id="pN50p0368a1001">如何是廣慧人耶？於此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……思惟後。
<lb ed="N" n="0368a11"/>又由其座而起，思惟彼所說之初，思惟中，思惟後。猶如注於立甁之水者，留於其
<lb ed="N" n="0368a12"/>處而不流出。如是此處有一類之人，屢次往詣〔僧〕園……乃至……亦思惟後。此
<lb ed="N" n="0368a13"/>言爲廣慧人。</p>
<lb ed="N" n="0368a14"/><p xml:id="pN50p0368a1401">八</p><p xml:id="pN50p0368a1402" cb:place="inline">如何是於欲與有之未離欲人耶？於預流與一來，此等卽言爲於欲與有之未離欲
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0369a" n="0369a"/>
<lb ed="N" n="0369a01"/>人。</p>
<lb ed="N" n="0369a02"/><p xml:id="pN50p0369a0201">如何是於欲之離欲而於有之未離欲人耶？是不還者，此言爲於欲之離而於有之
<lb ed="N" n="0369a03"/>未離欲人。</p>
<lb ed="N" n="0369a04"/><p xml:id="pN50p0369a0401">如何是於欲與有之離欲人耶？是阿羅漢，此言爲於欲與有之離欲人。</p>
<lb ed="N" n="0369a05"/><p xml:id="pN50p0369a0501">九</p><p xml:id="pN50p0369a0502" cb:place="inline">如何是石刻喩人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永附
<lb ed="N" n="0369a06"/>隨於彼。譬如石上之彫刻，若因風因水而不迅速消失，永久存在。如是此處有一類
<lb ed="N" n="0369a07"/>之人……乃至……附隨〔於彼〕。此言爲石刻喩人。</p>
<lb ed="N" n="0369a08"/><p xml:id="pN50p0369a0801">如何是地刻喩人耶？於此處有一類之人，有種種之忿怒，而其忿怒彌久，永不
<lb ed="N" n="0369a09"/>附隨於彼。譬如地上之痕跡，若因風因水而迅速消失，不永久存在。如是此處有一
<lb ed="N" n="0369a10"/>類之人……乃至……不附隨〔於彼〕。此言爲地刻喩人。</p>
<lb ed="N" n="0369a11"/><p xml:id="pN50p0369a1101">如何是水刻喩人耶？於此處有一〔類之〕人，雖強言，或粗暴言，亦非可意之
<lb ed="N" n="0369a12"/><ref cRef="PTS.Pp.33"/>言，無言中之言，有理而歡喜。譬如水上之痕跡者，迅速消失，不永久存在。如是
<lb ed="N" n="0369a13"/>此處有一類之人……乃至……歡喜。此言爲水刻喩人。</p>
<lb ed="N" n="0369a14"/><p xml:id="pN50p0369a1401">一〇</p><p xml:id="pN50p0369a1403" cb:place="inline">如何爲三樹皮衣喩人耶？</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0370a" n="0370a"/>
<lb ed="N" n="0370a01"/><p xml:id="pN50p0370a0101">有三種之樹皮衣。〔一〕樹皮衣者雖是新而色澤壞，又或觸麤糙且價値少。〔二〕
<lb ed="N" n="0370a02"/>樹皮衣者雖是中古而色澤壞，又或觸麤糙且價値少。〔三〕樹皮衣者使用老舊而色澤
<lb ed="N" n="0370a03"/>壞，又感觸麤糙且價値少。使用陳舊之樹皮衣者，或使用於單拭，或投棄於塵堆之
<lb ed="N" n="0370a04"/>中。如是於比丘等之中，有可喩此等三種樹皮衣之人存在。三者如何？</p>
<lb ed="N" n="0370a05"/><p xml:id="pN50p0370a0501">若新比丘無戒而惡法者，此是彼色澤之惡劣。猶如彼之樹皮衣色澤之惡劣，此
<lb ed="N" n="0370a06"/>人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕動作之人，爲此經長夜招來不饒益與痛苦。
<lb ed="N" n="0370a07"/>此乃彼觸〔之〕麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、
<lb ed="N" n="0370a08"/>食、牀、座、病緣藥、資具於彼，爲此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼
<lb ed="N" n="0370a09"/>之價値少。猶如彼樹皮衣之價値少，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長
<lb ed="N" n="0370a10"/>老之比丘，以無戒而惡法，此是彼之色澤惡劣。猶如彼樹皮衣之色澤惡劣，此人亦
<lb ed="N" n="0370a11"/>然。又與彼交往親近，倣效於〔彼〕動作之人，此經長夜招來不饒益與痛苦。此是
<lb ed="N" n="0370a12"/>彼者之感觸麤〔糙〕，猶如彼樹皮衣之感觸麤〔糙〕，此人亦然。又，施捨衣、食、
<lb ed="N" n="0370a13"/>牀、座、病緣藥、資具於彼，爲此〔能施者〕於彼無大果，無大勝利。此是彼之價
<lb ed="N" n="0370a14"/>値少。猶如彼樹皮衣之價値少，此人亦然。若如此之長老比丘，於僧伽中而語者，
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0371a" n="0371a"/>
<lb ed="N" n="0371a01"/>對此而比丘等如此言：汝，是以如何愚癡暗昧者之言，汝亦爲有所言耶？彼乃忿怒，
<lb ed="N" n="0371a02"/>不歡而發語。僧伽卽應對而語，宛如棄彼樹皮衣於塵堆中，捨棄彼〔語〕。此等可喩
<lb ed="N" n="0371a03"/><ref cRef="PTS.Pp.34"/>於三〔種〕樹皮衣之人存在於比丘中。</p>
<lb ed="N" n="0371a04"/><p xml:id="pN50p0371a0401">一一</p><p xml:id="pN50p0371a0403" cb:place="inline">如何是三迦尸迦衣喩耶？</p>
<lb ed="N" n="0371a05"/><p xml:id="pN50p0371a0501">有三種迦尸迦衣。〔一〕新迦尸迦衣是有色澤，觸之細滑而價値又大。〔二〕中
<lb ed="N" n="0371a06"/>古迦尸迦衣是亦有色澤，觸之細滑而價値又大。〔三〕使用陳舊之迦尸迦衣是亦有色
<lb ed="N" n="0371a07"/>澤，觸之細滑而價値又大。人人雖使用陳舊之迦尸迦衣，或似裹寶，或蓄此於香篋
<lb ed="N" n="0371a08"/>之中。如此，於比丘等之中，此等可喩於三種迦尸迦衣之人存在。三者如何？</p>
<lb ed="N" n="0371a09"/><p xml:id="pN50p0371a0901">若新比丘而持戒、善法，此是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣有色澤，此人亦然。
<lb ed="N" n="0371a10"/>又，與彼交往親近，倣效〔彼〕行道之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是觸彼
<lb ed="N" n="0371a11"/>而細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細滑。此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、
<lb ed="N" n="0371a12"/>資具於彼人，〔彼〕有大果，有大勝利。此是彼之價値大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價
<lb ed="N" n="0371a13"/>値大，此人亦然。〔又〕若中年之比丘……乃至……長老之比丘，而持戒、善法，此
<lb ed="N" n="0371a14"/>是彼之妙色。猶如彼迦尸迦衣是有色澤，此人亦然。又與彼交往親近，倣效〔彼〕
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0372a" n="0372a"/>
<lb ed="N" n="0372a01"/>行動之人，因此招來長夜之饒益、安樂。此是之觸彼細滑。猶如觸彼迦尸迦衣之細
<lb ed="N" n="0372a02"/>滑，此人亦然。又施捨衣、食、牀、座、病緣藥、資具於彼人，因此〔彼〕有大果，
<lb ed="N" n="0372a03"/>有大勝利。此是彼之價値大，猶如〔彼〕迦尸迦衣之價値大，此人亦然。若如此之
<lb ed="N" n="0372a04"/>長老比丘，於僧伽中有所言，對此比丘等如是而言：具壽衆！肅靜！長老比丘將語
<lb ed="N" n="0372a05"/><ref cRef="PTS.Pp.35"/>法與律。彼之言語如香篋中之彼迦尸迦衣，蓄至於〔心中〕。此等可喩三種之迦尸迦
<lb ed="N" n="0372a06"/>衣之人，有存在於比丘中。</p>
<lb ed="N" n="0372a07"/><p xml:id="pN50p0372a0701">一二</p><p xml:id="pN50p0372a0703" cb:place="inline">如何是易計量人耶？於此處有一類之人，傲慢、自滿、輕躁、饒舌、談散漫、
<lb ed="N" n="0372a08"/>失念、不正知、心不定、心散動而放縱諸根。此言爲〔容〕易計量之人。</p>
<lb ed="N" n="0372a09"/><p xml:id="pN50p0372a0901">如何是難計量人耶？於此處有一類之人，不傲慢、不自滿、不輕躁、不饒舌、
<lb ed="N" n="0372a10"/>不談散漫、正念、正知、心定、心之專注而擁護諸根。此言爲難〔計〕量之人。</p>
<lb ed="N" n="0372a11"/><p xml:id="pN50p0372a1101">如何是無計量人耶？於此處有一類之人，由諸漏滅盡而無漏之心解脫、慧解脫
<lb ed="N" n="0372a12"/>於現法自證知、作證、具足而住。此言爲不可〔計〕量之人。</p>
<lb ed="N" n="0372a13"/><p xml:id="pN50p0372a1301">一三</p><p xml:id="pN50p0372a1303" cb:place="inline">如何是不可親近、不可倚親、不可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒、
<lb ed="N" n="0372a14"/>定、慧、卑劣，如是之人不可親近、不可倚親、不可伺候。除憫與悲。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0373a" n="0373a"/>
<lb ed="N" n="0373a01"/><p xml:id="pN50p0373a0101">如何是可親近、可倚親、可伺候之人耶？於此處有一類之人，於戒定慧等同，
<lb ed="N" n="0373a02"/>如是之人可親近、可倚親、可侍候。何故耶？可語戒相等之善人與我等語戒。又其
<lb ed="N" n="0373a03"/>〔戒之談話〕我等可生安樂。又其〔依戒之談話戒〕可轉我等。可語定相等之善人
<lb ed="N" n="0373a04"/>與語定。又其〔定之談話〕於我等可生安樂。又其〔依定談話定〕者可轉我等。可
<lb ed="N" n="0373a05"/>言慧相等之善人與我等語慧。又其〔慧之談話〕於我等可生安樂。又其〔依慧之談
<lb ed="N" n="0373a06"/>話慧〕者可轉我等。故如此之人可親近、可倚親、可侍候。</p>
<lb ed="N" n="0373a07"/><p xml:id="pN50p0373a0701">如何是恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類之人，於
<lb ed="N" n="0373a08"/>戒定慧殊勝。如此之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。何故耶？如是
<lb ed="N" n="0373a09"/><ref cRef="PTS.Pp.36"/>我可令未圓滿之戒蘊圓滿，已圓滿之戒蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之定蘊圓滿。
<lb ed="N" n="0373a10"/>或令已圓滿之定蘊，以慧順益彼彼。或令未圓滿之慧蘊圓滿。或令已圓滿之慧蘊，
<lb ed="N" n="0373a11"/>以慧順益彼彼。故如是之人是可恭敬、尊重、可親近、可倚親、可侍候。</p>
<lb ed="N" n="0373a12"/><p xml:id="pN50p0373a1201">一四</p><p xml:id="pN50p0373a1203" cb:place="inline">如何是可厭棄之人，不可親近、不可倚親、不可侍候耶？於此處有一類之人，
<lb ed="N" n="0373a13"/>以破戒而爲惡法、不淨，惹起疑惑之行狀，作陰蔽之業，非沙門而稱爲沙門，非淨
<lb ed="N" n="0373a14"/>行者而稱爲淨行者，於內生朽廢、漏泄、汚穢。如是之人是可厭棄、不可親近、不
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0374a" n="0374a"/>
<lb ed="N" n="0374a01"/>可倚親、不可侍候。何故耶？譬如雖不墮於如此人之見解，尙且彼惡名聲揚。以彼
<lb ed="N" n="0374a02"/>惡人爲友，以惡人爲朋，尊敬惡人。猶如進入糞中之蛇，雖不咬人尙汚穢人，正是
<lb ed="N" n="0374a03"/>如此，譬如雖不墮於此人之見解，尙且彼惡名聲揚。卽以彼惡人爲友，以惡人爲朋，
<lb ed="N" n="0374a04"/>尊敬惡人。是故，如此之人可厭棄、不可親近、不可倚親，不可侍候。</p>
<lb ed="N" n="0374a05"/><p xml:id="pN50p0374a0501">如何是可捨棄、不可親近、不可侍親、不可侍候之人耶？於此處有一類之人，
<lb ed="N" n="0374a06"/>易忿怒而多擾惱，雖少言而結怨、憤怒，於凶丈敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱。
<lb ed="N" n="0374a07"/>猶如惡漏瘡，以棒尖或瓦礫敲打，多量濃血漏泄，如是此處有一類人，易忿怒多擾
<lb ed="N" n="0374a08"/>惱……乃至……猶如鎭頭迦樹之燃燒作火，以棒尖或瓦礫擾亂，則越發發出咭咭噠、
<lb ed="N" n="0374a09"/>咕咭咭噠之音。正實如此，此處有一類之人，易忿怒而多擾惱，……乃至……猶如
<lb ed="N" n="0374a10"/><ref cRef="PTS.Pp.37"/>糞坑以棒尖或互礫攪亂，則越發出惡臭。正實如是，於此有一類人，易怒多擾惱，
<lb ed="N" n="0374a11"/>雖少言而結怨、憤怒，凶敖、現狠戾、憤發、憎惡與擾惱，如此之人是可捨棄、不
<lb ed="N" n="0374a12"/>可親近、不可倚親、不可侍候。何故耶？〔彼謂〕彼是毀辱我、彼是呵駡我，彼是
<lb ed="N" n="0374a13"/>損害於我。故如此之人可捨棄、不可親近、不可倚親、不可侍候。</p>
<lb ed="N" n="0374a14"/><p xml:id="pN50p0374a1401">如何是可親近、可倚親、可侍候之人耶？於此處有一類人，以持戒作爲善法。
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0375a" n="0375a"/>
<lb ed="N" n="0375a01"/>如此之人是可親近、可倚親、可侍候。何故耶？譬如雖隨從如此人之見解，尙且彼
<lb ed="N" n="0375a02"/>善〔良之〕名聲揚。卽以彼善人爲友，以善人爲朋，尊敬善人。故如此之人是可親
<lb ed="N" n="0375a03"/>近、可倚親、可侍候。</p>
<lb ed="N" n="0375a04"/><p xml:id="pN50p0375a0401">一五</p><p xml:id="pN50p0375a0403" cb:place="inline">如何是完全於行戒而於行一分定與慧之人耶？是預流、一來。此等言完全行
<lb ed="N" n="0375a05"/>於戒而於行一分定與慧之人。</p>
<lb ed="N" n="0375a06"/><p xml:id="pN50p0375a0601">如何是完全於行戒與定而於行一分慧之人耶？是不還者。此言爲完全於行戒與
<lb ed="N" n="0375a07"/>定而於行一分慧之人。</p>
<lb ed="N" n="0375a08"/><p xml:id="pN50p0375a0801">如何是完全於行戒、定、慧之人耶？是阿羅漢。此言爲完全於行戒、定、慧之
<lb ed="N" n="0375a09"/>人。</p>
<lb ed="N" n="0375a10"/><p xml:id="pN50p0375a1001">一六</p><p xml:id="pN50p0375a1003" cb:place="inline">此處如何是三師耶？於此處有一類之師是施設欲之徧智，不施設色之徧智，
<lb ed="N" n="0375a11"/>不施設受之徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之
<lb ed="N" n="0375a12"/>徧智。於此處有一類之師是施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智。</p>
<lb ed="N" n="0375a13"/><p xml:id="pN50p0375a1301">此中，施設欲之徧智，不施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼無不見得
<lb ed="N" n="0375a14"/><ref cRef="PTS.Pp.38"/>色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，不施設受之徧智之師是依彼
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0376a" n="0376a"/>
<lb ed="N" n="0376a01"/>無不見得無色界等至之師。此中，施設欲之徧智，施設色之徧智，施設受之徧智之
<lb ed="N" n="0376a02"/>師是依彼無不見正自覺者之師。此等是三師。</p>
<lb ed="N" n="0376a03"/><p xml:id="pN50p0376a0301">一七</p><p xml:id="pN50p0376a0303" cb:place="inline">如何亦爲他之三師耶？於此處有一類之師，於現法我是施設實、眞，又於當
<lb ed="N" n="0376a04"/>來我施設實、眞。此處有一類之師，於現法我是施設實、眞，於當來我不施設實、
<lb ed="N" n="0376a05"/>眞。此處有一類之師，於現法我是不施設實、眞，於當來我亦不施設實、眞。此中，
<lb ed="N" n="0376a06"/>於現法我施設實、眞，於當來我亦施設實、眞之師，依彼無不見常住論之師。此中，
<lb ed="N" n="0376a07"/>於現法我雖施設實、眞，於當來我不施設實、眞之師，依彼無不見斷論之師。此中，
<lb ed="N" n="0376a08"/>於現法我不施設實、眞，於當來我亦不施設實、眞之師，依彼無不見爲正自覺者之
<lb ed="N" n="0376a09"/>師。此等是其他之三師。</p>
<lb ed="N" n="0376a10"/><p xml:id="pN50p0376a1001">第三章畢</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0376a11"/>
<lb ed="N" n="0376a12"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第四章　四人</cb:mulu><head>第四章　四人</head>
<lb ed="N" n="0376a13"/><p xml:id="pN50p0376a1301">一</p><p xml:id="pN50p0376a1302" cb:place="inline">如何是不善士人耶？於此處有一類之人，是殺生者、不與取者、欲邪行者、虛
<lb ed="N" n="0376a14"/>誑語者、有穀酒、木酒之酒精分放逸處者，此言爲不善士人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0377a" n="0377a"/>
<lb ed="N" n="0377a01"/><p xml:id="pN50p0377a0101"><ref cRef="PTS.Pp.39"/>如何是由不善士更爲不善士之人耶？於此處有一類之人，自身是殺生者而又勸
<lb ed="N" n="0377a02"/>他人亦殺生、自身是不與取者而又勸他人亦不與取，自身是欲邪行者而又勸他人亦
<lb ed="N" n="0377a03"/>欲邪行、自身是虛誑語者而又勸他人亦虛誑語、自身是有穀酒、木酒之酒精分放逸
<lb ed="N" n="0377a04"/>處者而又勸他人爲有穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言自不善士更爲不善士之人。</p>
<lb ed="N" n="0377a05"/><p xml:id="pN50p0377a0501">如何是善士之人耶？於此處有一類之人，遠離殺生、不與取、欲邪行、〔離虛誑
<lb ed="N" n="0377a06"/>語〕、離穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言爲善士之人。</p>
<lb ed="N" n="0377a07"/><p xml:id="pN50p0377a0701">如何是自善士更爲善士之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人
<lb ed="N" n="0377a08"/>遠離殺生、自身遠離不與取而又勸他人遠離不與取、自身遠離欲邪行而又勸他人遠
<lb ed="N" n="0377a09"/>離欲邪行、〔自身遠離虛誑語而又勸他人遠離虛誑語〕、自身遠離有穀酒、木酒之酒
<lb ed="N" n="0377a10"/>精分放逸處而又勸他人遠離有穀酒、木酒之酒精分放逸處，此言爲自善士更爲善士
<lb ed="N" n="0377a11"/>之人。</p>
<lb ed="N" n="0377a12"/><p xml:id="pN50p0377a1201">二</p><p xml:id="pN50p0377a1202" cb:place="inline">如何是惡人耶？於此處有一類之人，殺生者、不與取者、欲邪行者、虛誑語者、
<lb ed="N" n="0377a13"/>離間語者、麤惡語者、雜穢語者、有貪欲、有瞋恚心、邪見者，此言爲惡人。</p>
<lb ed="N" n="0377a14"/><p xml:id="pN50p0377a1401">如何是自惡人更爲惡人之人耶？於此處有一類之人，自身爲殺生者而又勸他人
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0378a" n="0378a"/>
<lb ed="N" n="0378a01"/>殺生、自身爲不與取者而又勸他人不與取、自身爲欲邪行者而又勸他人欲邪行、自
<lb ed="N" n="0378a02"/><ref cRef="PTS.Pp.40"/>身爲虛誑語者而又勸他人虛誑語、自身爲離間語者而又勸他人離間語、自身爲麤惡
<lb ed="N" n="0378a03"/>語者而又勸他人麤惡語、自身爲雜穢語者而又勸他人雜穢語、自身有貪欲而又勸他
<lb ed="N" n="0378a04"/>人貪欲、自身有瞋恚心而又勸他人瞋恚心、自身爲邪見者而又勸他人邪見，此言爲
<lb ed="N" n="0378a05"/>自惡人更爲惡人之人。</p>
<lb ed="N" n="0378a06"/><p xml:id="pN50p0378a0601">如何是善士耶？於此處有一類之人，遠離殺生、遠離不與取、遠離欲邪行、遠
<lb ed="N" n="0378a07"/>離虛誑語、遠離離間語、遠離麤惡語、遠離雜穢語、無貪欲者、無瞋恚心〔者〕、正
<lb ed="N" n="0378a08"/>見者，此言爲善人。</p>
<lb ed="N" n="0378a09"/><p xml:id="pN50p0378a0901">如何是自善人更爲善人之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人
<lb ed="N" n="0378a10"/>遠離殺生、自身遠離不與取而又勸他人遠離不與取、自身遠離欲邪行而又勸他人遠
<lb ed="N" n="0378a11"/>離欲邪行……乃至……勸吿〔他人〕正見，此言爲自善人更爲善人之人。</p>
<lb ed="N" n="0378a12"/><p xml:id="pN50p0378a1201">三</p><p xml:id="pN50p0378a1202" cb:place="inline">如何是惡法人耶？於此處有一類之人，殺生者……乃至……〔前節參照〕……
<lb ed="N" n="0378a13"/>邪見，此言爲惡法人。</p>
<lb ed="N" n="0378a14"/><p xml:id="pN50p0378a1401">如何是自惡法更爲惡法之人耶？於此處有一類之人，自身爲殺生者而又勸他人
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0379a" n="0379a"/>
<lb ed="N" n="0379a01"/>殺生……乃至〔前節參照〕……勸邪見，此言爲自惡法更爲惡法之人。</p>
<lb ed="N" n="0379a02"/><p xml:id="pN50p0379a0201">如何是善法人耶？於此處有一類之人，遠離殺生……乃至〔前節參照〕……正
<lb ed="N" n="0379a03"/>見者，此言爲善法人。</p>
<lb ed="N" n="0379a04"/><p xml:id="pN50p0379a0401">如何是自善法更爲善法之人耶？於此處有一類之人，自身遠離殺生而又勸他人
<lb ed="N" n="0379a05"/>遠雜殺生……乃至〔前節參照〕……勸吿正見，此言爲自善法更爲善法之人。</p>
<lb ed="N" n="0379a06"/><p xml:id="pN50p0379a0601"><ref cRef="PTS.Pp.41"/>四</p><p xml:id="pN50p0379a0602" cb:place="inline">如何是有罪人耶？於此處有一類之人，具足有罪之身業、具足有罪之語業、具
<lb ed="N" n="0379a07"/>足有罪之意業，此言爲有罪人。</p>
<lb ed="N" n="0379a08"/><p xml:id="pN50p0379a0801">如何是多罪人耶？於此處有一類之人，具足多分有罪之身業而無罪之〔身業〕
<lb ed="N" n="0379a09"/>少、具足多分有罪之語業而無罪之〔語業〕少、具足多分有罪之意業而無罪之〔意
<lb ed="N" n="0379a10"/>業〕少，此言爲多罪人。</p>
<lb ed="N" n="0379a11"/><p xml:id="pN50p0379a1101">如何是少罪人耶？於此處有一類之人，具足多分無罪之身業而有罪之〔身業〕
<lb ed="N" n="0379a12"/>少、具足多分無罪之語業而有罪之〔語業〕少、具足多分無罪之意業而有罪之〔意
<lb ed="N" n="0379a13"/>業〕少，此言爲少罪人。</p>
<lb ed="N" n="0379a14"/><p xml:id="pN50p0379a1401">如何是無罪人耶？於此處有一類之人，具足無罪之身業、具足無罪之語業、具
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0380a" n="0380a"/>
<lb ed="N" n="0380a01"/>足無罪之意業，此言爲無罪人。</p>
<lb ed="N" n="0380a02"/><p xml:id="pN50p0380a0201">五</p><p xml:id="pN50p0380a0202" cb:place="inline">如何是略開知人耶？於於其人所說之同時有法現觀，此言爲略開知人。</p>
<lb ed="N" n="0380a03"/><p xml:id="pN50p0380a0301">如何是廣演知人耶？於廣說於其人所略說之義而有法現觀，此言爲廣演知人。</p>
<lb ed="N" n="0380a04"/><p xml:id="pN50p0380a0401">如何是引導人耶？於其人所說與所問且有如理作意，親近、倚親、侍候於善友，
<lb ed="N" n="0380a05"/>如此依次而有法現觀，此言爲所引導人。</p>
<lb ed="N" n="0380a06"/><p xml:id="pN50p0380a0601">如何是文句爲最人耶？其人是多聞、多話、多受持、多語，而且生存中無法現
<lb ed="N" n="0380a07"/>觀，此言爲文句爲最人。</p>
<lb ed="N" n="0380a08"/><p xml:id="pN50p0380a0801"><ref cRef="PTS.Pp.42"/>六</p><p xml:id="pN50p0380a0802" cb:place="inline">如何是以相應辯而非自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而適切回答，
<lb ed="N" n="0380a09"/>但不迅速，此言爲相應辯而非自在辯之人。</p>
<lb ed="N" n="0380a10"/><p xml:id="pN50p0380a1001">如何是自在辯而非相應辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而迅速回答，但
<lb ed="N" n="0380a11"/>不適切，此言爲自在辯而非相應辯之人。</p>
<lb ed="N" n="0380a12"/><p xml:id="pN50p0380a1201">如何是相應辯而自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問而適切迅速回答，
<lb ed="N" n="0380a13"/>此言爲相應辯而自在辯之人。</p>
<lb ed="N" n="0380a14"/><p xml:id="pN50p0380a1401">如何是非相應辯非自在辯之人耶？於此處有一類之人。受質問時亦不適切亦不
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0381a" n="0381a"/>
<lb ed="N" n="0381a01"/>迅速作答，此言爲非相應辯非自在辯之人。</p>
<lb ed="N" n="0381a02"/><p xml:id="pN50p0381a0201">七</p><p xml:id="pN50p0381a0202" cb:place="inline">此中，如何是四說法人耶？於此處有一類之說法者。僅有少說又不得要領。如
<lb ed="N" n="0381a03"/>此彼聽衆卽不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得要領或不得要領。如此之說法者對如此
<lb ed="N" n="0381a04"/>聽衆說法當被見棄。此處有一類之說法者，僅有少說〔法〕得其要領。如此彼之聽
<lb ed="N" n="0381a05"/>衆能善巧〔判斷〕〔其所說法〕有得其要領或不得要領者！如此之說法者，對如此聽
<lb ed="N" n="0381a06"/>衆之說法當被見棄。此處亦有一類之說法者。〔人數〕衆多言不得要領。如此彼聽衆
<lb ed="N" n="0381a07"/>不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得其要領或不得要領者！如此之說法者，對於如此聽
<lb ed="N" n="0381a08"/>衆之說法當被見棄。此處亦有一類之說法者。〔人數〕衆多又說得其要領。如此彼聽
<lb ed="N" n="0381a09"/>衆不能善巧〔判斷〕〔其所說法〕得其要領或不得要領者！如此之說法者，對於如此
<lb ed="N" n="0381a10"/>聽衆之說法當被見棄。</p>
<lb ed="N" n="0381a11"/><p xml:id="pN50p0381a1101">八</p><p xml:id="pN50p0381a1102" cb:place="inline">此中，如何是四雲喩人耶？是有四雲，鳴而不雨、雨而不鳴、鳴而又雨、不鳴
<lb ed="N" n="0381a12"/><ref cRef="PTS.Pp.43"/>又不雨。正是如此，可比喩此等四雲之人於世有存在。四者如何？是鳴而不雨、雨
<lb ed="N" n="0381a13"/>而不鳴、鳴而又雨、不鳴又不雨。</p>
<lb ed="N" n="0381a14"/><p xml:id="pN50p0381a1401">如何是鳴而不雨之人耶？於此處有一類之人。說而不作，如此之人是鳴而不雨。
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0382a" n="0382a"/>
<lb ed="N" n="0382a01"/>猶如彼雲鳴而不雨，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0382a02"/><p xml:id="pN50p0382a0201">如何是雨而不鳴之人耶？於此處有一類之人。作而不說，如是之人是雨而不鳴。
<lb ed="N" n="0382a03"/>猶如彼雲雨而不鳴，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0382a04"/><p xml:id="pN50p0382a0401">如何是鳴而又雨之人耶？於此處有一類之人。說而又作，如此之人是鳴而又雨。
<lb ed="N" n="0382a05"/>猶如彼雲鳴而又雨，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0382a06"/><p xml:id="pN50p0382a0601">如何是不鳴又不雨之人耶？於此處有一類之人。不說又不作，如此之人是不鳴
<lb ed="N" n="0382a07"/>又不雨。猶如彼雲不鳴又不雨，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0382a08"/><p xml:id="pN50p0382a0801">九</p><p xml:id="pN50p0382a0802" cb:place="inline">此中，如何是四鼠喩人耶？有四〔種〕鼠：掘穴而不住、住而不掘穴、掘穴而
<lb ed="N" n="0382a09"/>又住、不掘穴又不住。如此，於世間有比喩於此等四鼠之人存在。四者如何？掘穴
<lb ed="N" n="0382a10"/>而不住、住而不掘穴、掘穴而又住、不掘穴又不住。</p>
<lb ed="N" n="0382a11"/><p xml:id="pN50p0382a1101">如何是掘穴而不住之人耶？於此處有一類之人。通達契經、應頌、記說、諷頌、
<lb ed="N" n="0382a12"/>無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅法。彼如實不知此是苦、不如實知此
<lb ed="N" n="0382a13"/>是苦之集、不如實知此是苦之滅、如實不知此是導至苦滅之道，如此之人是掘穴而
<lb ed="N" n="0382a14"/>不住。猶如彼鼠掘穴而不住，此人亦然。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0383a" n="0383a"/>
<lb ed="N" n="0383a01"/><p xml:id="pN50p0383a0101"><ref cRef="PTS.Pp.44"/>如何是住而不掘穴之人耶？於此處有一類之人。不通達於契經……乃至……吠陀
<lb ed="N" n="0383a02"/>羅法。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人是住而不
<lb ed="N" n="0383a03"/>掘穴。猶如彼鼠住而不掘穴，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0383a04"/><p xml:id="pN50p0383a0401">如何是掘穴而又住之人耶？於此處有一類之人。通達於契經……乃至……吠陀
<lb ed="N" n="0383a05"/>羅法。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人則是掘穴
<lb ed="N" n="0383a06"/>而又住之人。猶如彼鼠掘穴而又住，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0383a07"/><p xml:id="pN50p0383a0701">如何是不掘穴又不住之人耶？於此處有一類之人。不通達契經……乃至……吠
<lb ed="N" n="0383a08"/>陀羅法。彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人是
<lb ed="N" n="0383a09"/>不掘穴不住之人。猶如彼鼠不掘穴又不住，此人亦然，於世間有比喩此等鼠之四〔種〕
<lb ed="N" n="0383a10"/>人之存在。</p>
<lb ed="N" n="0383a11"/><p xml:id="pN50p0383a1101">一〇</p><p xml:id="pN50p0383a1103" cb:place="inline">此中，如何是四菴摩羅果喩人耶？有四種菴摩羅果：有生而色熟、熟而色生、
<lb ed="N" n="0383a12"/>生而色生、熟而色熟。如是，於世間有比喩此等四種菴摩羅果之人存在。四者如何？
<lb ed="N" n="0383a13"/>有生而色熟、熟而色生、生而色生、熟而色熟。</p>
<lb ed="N" n="0383a14"/><p xml:id="pN50p0383a1401">如何是有生而色熟之人耶？於此處有一類之人。持往、來、前觀、左右視、屈、
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0384a" n="0384a"/>
<lb ed="N" n="0384a01"/>伸、僧伽梨衣、鉢端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之
<lb ed="N" n="0384a02"/>道，如此之人是生而色熟之人。猶如彼菴摩羅果生而熟色，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0384a03"/><p xml:id="pN50p0384a0301"><ref cRef="PTS.Pp.45"/>如何是有熟而色生之人耶？於此處有一類之人。持往、來、前觀、左右視、屈、
<lb ed="N" n="0384a04"/>伸、僧伽梨衣、鉢不端正，彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，
<lb ed="N" n="0384a05"/>如此之人乃是熟而色生之人。猶如彼菴摩羅果熟而色生，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0384a06"/><p xml:id="pN50p0384a0601">如何是生而色生之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……僧伽梨衣、
<lb ed="N" n="0384a07"/>鉢不端正，彼不如實知此是苦……乃至……不如實知此是導至苦滅之道，如此之人
<lb ed="N" n="0384a08"/>是生而色生之人。猶如彼菴摩羅果生而色生，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0384a09"/><p xml:id="pN50p0384a0901">如何是熟而色熟之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……僧伽梨衣、
<lb ed="N" n="0384a10"/>鉢端正，彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如此之人是熟而
<lb ed="N" n="0384a11"/>色熟之人。猶如彼菴摩羅果熟而色熟，此人亦然。於世間有可比喩此等四種菴摩羅
<lb ed="N" n="0384a12"/>果之人存在。</p>
<lb ed="N" n="0384a13"/><p xml:id="pN50p0384a1301">一一</p><p xml:id="pN50p0384a1303" cb:place="inline">此中，如何是四甁喩人耶？有四種甁：空而閉、滿而開、空而開、滿而閉。
<lb ed="N" n="0384a14"/>如此，於世間有可比喩此等四種甁之人存在。四者如何？是空而閉、滿而開、空而
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0385a" n="0385a"/>
<lb ed="N" n="0385a01"/>開、滿而閉。</p>
<lb ed="N" n="0385a02"/><p xml:id="pN50p0385a0201">如何是空而閉之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……衣、鉢端正，
<lb ed="N" n="0385a03"/>彼不如實知此是苦……乃至……不如實知至此是導苦滅之道，如此之人是空而閉之
<lb ed="N" n="0385a04"/>人，猶如彼甁空而閉，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0385a05"/><p xml:id="pN50p0385a0501">如何是滿而開之人耶？於此處有一類之人。持往、來……乃至……衣、鉢不端
<lb ed="N" n="0385a06"/>正，彼如實知此是苦……乃至……如此之人是滿而開之人，猶如彼甁滿而開，此人
<lb ed="N" n="0385a07"/>亦然。</p>
<lb ed="N" n="0385a08"/><p xml:id="pN50p0385a0801"><ref cRef="PTS.Pp.46"/>如何是空而開之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔不端
<lb ed="N" n="0385a09"/>正〕，彼不如實不知此是苦……乃至……。如此之人是空而開〔之人〕。猶如彼甁空
<lb ed="N" n="0385a10"/>而開，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0385a11"/><p xml:id="pN50p0385a1101">如何是滿而<anchor xml:id="nkr_note_add_0385a1101" n="0385a1101"/><anchor xml:id="beg0385a1101" n="0385a1101"/>閉<anchor xml:id="end0385a1101"/>之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔端正〕，
<lb ed="N" n="0385a12"/>彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是滿而閉〔之人〕，猶如彼甁滿而閉，此人
<lb ed="N" n="0385a13"/>亦然。〔如此〕，於世間有可比喩此等四〔種〕甁之人存在。</p>
<lb ed="N" n="0385a14"/><p xml:id="pN50p0385a1401">一二</p><p xml:id="pN50p0385a1403" cb:place="inline">此中，如何是四池喩人耶？有四種池：淺而見深<anchor xml:id="nkr_note_add_0385a1401" n="0385a1401"/><anchor xml:id="beg0385a1401" n="0385a1401"/><space quantity="0"/><anchor xml:id="end0385a1401"/>、深而見淺、淺而見淺、
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0386a" n="0386a"/>
<lb ed="N" n="0386a01"/>深而見深，如此，於世間有可比喩此等四種池之人存在。四者如何？淺而見深、深
<lb ed="N" n="0386a02"/>而見淺、淺而見淺、深而見深者。</p>
<lb ed="N" n="0386a03"/><p xml:id="pN50p0386a0301">如何是淺而見深之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至〔四･一〇
<lb ed="N" n="0386a04"/>參照〕……〔端正〕，彼不如實知此是苦……乃是……如此之人是淺而見深之人。猶
<lb ed="N" n="0386a05"/>如池淺而見深，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0386a06"/><p xml:id="pN50p0386a0601">如何是深而見淺之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔不端
<lb ed="N" n="0386a07"/>正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是深而見淺之人。猶如彼池深而見淺，
<lb ed="N" n="0386a08"/>此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0386a09"/><p xml:id="pN50p0386a0901">如何是淺而見淺之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往……來……乃至……〔不
<lb ed="N" n="0386a10"/>端正〕，彼不如實知此是苦……乃至……。如此之人是淺而見淺之人。猶如彼池淺而
<lb ed="N" n="0386a11"/>見淺，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0386a12"/><p xml:id="pN50p0386a1201"><ref cRef="PTS.Pp.47"/>如何是深而見深之人耶？於此處有一類之人。〔持〕往、來……乃至……〔端
<lb ed="N" n="0386a13"/>正〕，彼如實知此是苦……乃至……。如此之人是深而見深之人。猶如彼池深而見深，
<lb ed="N" n="0386a14"/>此人亦然。於世間有可比喩此等四〔種〕池之人存在。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0387a" n="0387a"/>
<lb ed="N" n="0387a01"/><p xml:id="pN50p0387a0101">一三</p><p xml:id="pN50p0387a0103" cb:place="inline">此中，如何是四軛牛喩人耶？有四種軛牛：我之牛群凶惡，他者之牛群不凶
<lb ed="N" n="0387a02"/>惡。他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡。我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡。我之
<lb ed="N" n="0387a03"/>牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡。如此，於世間有可比喩四〔種〕軛牛之人存在。
<lb ed="N" n="0387a04"/>四者如何？卽我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。他者之牛群凶群，我之牛群不凶
<lb ed="N" n="0387a05"/>惡。我之牛群凶惡，而他者之牛群亦凶惡。我之牛群不凶惡，而他者之牛群亦不凶
<lb ed="N" n="0387a06"/>惡。</p>
<lb ed="N" n="0387a07"/><p xml:id="pN50p0387a0701">如何是我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡之人耶？於此處有一類之人，令自己
<lb ed="N" n="0387a08"/>之徒衆戰慄而非他之徒衆。如此之人是我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡。猶如彼
<lb ed="N" n="0387a09"/>牛，我之牛群凶惡，他者之牛群不凶惡，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0387a10"/><p xml:id="pN50p0387a1001">如何是他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡之人耶？於此處有一類之人，令他者
<lb ed="N" n="0387a11"/>之徒衆戰慄而非自己之徒衆。如此之人是他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡。猶如
<lb ed="N" n="0387a12"/>彼之牛，他者之牛群凶惡，我之牛群不凶惡，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0387a13"/><p xml:id="pN50p0387a1301">如何是我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡之人耶？於此處有一類之人，令自己
<lb ed="N" n="0387a14"/>之徒衆戰慄而又令他者之徒衆戰慄。如此之人是我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0388a" n="0388a"/>
<lb ed="N" n="0388a01"/>惡。猶如彼之牛，我之牛群凶惡而他者之牛群亦凶惡，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0388a02"/><p xml:id="pN50p0388a0201">如何是我之牛群不凶惡而他者之牛群亦不凶惡之人耶？於此處有一類之人，不
<lb ed="N" n="0388a03"/>令自己之徒衆戰慄，又不令他者之徒衆戰慄。如此之人是我之牛群不凶惡而他者之
<lb ed="N" n="0388a04"/>牛群亦不凶惡。猶如彼之牛，我之牛群不凶惡，而他者之牛群亦不凶惡此人亦然。
<lb ed="N" n="0388a05"/>於世間有可比喩此等四〔種〕軛牛之人存在。</p>
<lb ed="N" n="0388a06"/><p xml:id="pN50p0388a0601"><ref cRef="PTS.Pp.48"/>一四</p><p xml:id="pN50p0388a0603" cb:place="inline">此中，如何是四蛇喩人耶？有四種之蛇：毒出而毒不激。毒雖激而毒不出。
<lb ed="N" n="0388a07"/>毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。如此，於世間有可比喩此等四種蛇之人存在。
<lb ed="N" n="0388a08"/>四者如何？毒出而毒不激〕。毒雖激而毒不出。毒出而毒又激。毒不出，毒亦不激。</p>
<lb ed="N" n="0388a09"/><p xml:id="pN50p0388a0901">如何是毒出而毒不激之人耶？於此處有一類之人。雖數數忿怒，但彼忿怒長夜
<lb ed="N" n="0388a10"/>不長久持續。如此之人是毒出而毒不激。猶如彼蛇之毒出而毒不激，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0388a11"/><p xml:id="pN50p0388a1101">如何是毒雖激而毒不出之人耶？於此處有一類之人。雖不數數忿怒，但彼之忿
<lb ed="N" n="0388a12"/>怒長夜長久持續。如此之人是毒雖激，但毒不出。猶如彼蛇之毒〔雖〕激，但毒不
<lb ed="N" n="0388a13"/>出，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0388a14"/><p xml:id="pN50p0388a1401">如何是毒出而毒又激之人耶？於此處有一類之人。數數忿怒，而彼之忿怒又長
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0389a" n="0389a"/>
<lb ed="N" n="0389a01"/>夜長久持續。如此之人是毒出而毒又激。猶如彼蛇之毒出而毒又激，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0389a02"/><p xml:id="pN50p0389a0201">如何是毒不出而毒又不激之人耶？於此處有一類之人。勿數數忿怒，而彼之忿
<lb ed="N" n="0389a03"/>怒又不長夜長久持續。如此之人是毒不出而毒又不激之人。猶如彼蛇之毒不出而毒
<lb ed="N" n="0389a04"/>又不激，此人亦然。於世間有可喩此等四種蛇之人存在。</p>
<lb ed="N" n="0389a05"/><p xml:id="pN50p0389a0501">一五</p><p xml:id="pN50p0389a0503" cb:place="inline">如何是不查不究而稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。稱讚說惡向
<lb ed="N" n="0389a06"/>行、邪向行之外道、外道之聲聞。亦〔言爲〕善向行、正向行。如此之人是不查、
<lb ed="N" n="0389a07"/>不究而稱讚不應稱讚者。</p>
<lb ed="N" n="0389a08"/><p xml:id="pN50p0389a0801"><ref cRef="PTS.Pp.49"/>如何是不查、不究而不稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。不稱讚說善
<lb ed="N" n="0389a09"/>向行、正行向行之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言爲〕惡向行、邪向行。如此之人是不
<lb ed="N" n="0389a10"/>查、不究而不稱讚應稱讚者。</p>
<lb ed="N" n="0389a11"/><p xml:id="pN50p0389a1101">如何是不查、不究而不應信處生信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪
<lb ed="N" n="0389a12"/>向道之處生信。亦於善向道或正向道者。如此之人是不查、不究而於不應信之處生
<lb ed="N" n="0389a13"/>信者。</p>
<lb ed="N" n="0389a14"/><p xml:id="pN50p0389a1401">如何是不查、不究而於應信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0390a" n="0390a"/>
<lb ed="N" n="0390a01"/>正向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是不查、不究而於應信之處
<lb ed="N" n="0390a02"/>生不信者。</p>
<lb ed="N" n="0390a03"/><p xml:id="pN50p0390a0301">一六</p><p xml:id="pN50p0390a0303" cb:place="inline">如何是查究不稱讚不應稱讚之人耶？於此處有一類之人。不稱讚語惡向行、
<lb ed="N" n="0390a04"/>邪向行之外道、外道之聲聞。亦言惡向行、邪向行者。如此之人是查究而不稱讚不
<lb ed="N" n="0390a05"/>應稱讚者。</p>
<lb ed="N" n="0390a06"/><p xml:id="pN50p0390a0601">如何是查究稱讚應稱讚者之人耶？於此處有一類之人。稱讚語善向行、正向行
<lb ed="N" n="0390a07"/>之佛陀、佛陀之聲聞。亦〔言爲〕善向行、正向行。如此之人是查究而稱讚應稱讚
<lb ed="N" n="0390a08"/>者。</p>
<lb ed="N" n="0390a09"/><p xml:id="pN50p0390a0901">如何是查究而於不可信之處生不信之人耶？於此處有一類之人。於惡向道、邪
<lb ed="N" n="0390a10"/>向道之處生不信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於不可信之處生不信。</p>
<lb ed="N" n="0390a11"/><p xml:id="pN50p0390a1101"><ref cRef="PTS.Pp.50"/>如何是查究而於可信之處生信之人耶？於此處有一類之人。於善向道、正向道
<lb ed="N" n="0390a12"/>之處生信。亦於惡向道或邪向道者。如此之人是查究而於可信之處生信者。</p>
<lb ed="N" n="0390a13"/><p xml:id="pN50p0390a1301">一七</p><p xml:id="pN50p0390a1303" cb:place="inline">如何是其時有不應稱讚者眞實、正當不稱讚，其時有可稱讚者眞實、正當不
<lb ed="N" n="0390a14"/>稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有不稱讚者眞實、正
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0391a" n="0391a"/>
<lb ed="N" n="0391a01"/>當說之，其時有其中稱讚者眞實、正當不說之。如此之人是其時有眞實、正當稱讚、
<lb ed="N" n="0391a02"/>不可稱讚者，其時有眞實、正當不稱讚者。</p>
<lb ed="N" n="0391a03"/><p xml:id="pN50p0391a0301">如何是其時有應稱讚者眞實、正當稱讚之，其時有不應稱讚者眞實、正當非不
<lb ed="N" n="0391a04"/>稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中稱讚者眞實、
<lb ed="N" n="0391a05"/>正當說之，其時又有其中不稱讚者眞實、正當不說之。如此之人乃是其時有應稱讚
<lb ed="N" n="0391a06"/>者眞實、正當地稱讚之，其時有不應稱讚者眞實、正當非不稱讚之〔之人〕。</p>
<lb ed="N" n="0391a07"/><p xml:id="pN50p0391a0701">如何是其時有不應稱讚者眞實、正當不稱讚之，其時有應稱讚者眞實、正當稱
<lb ed="N" n="0391a08"/>讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者眞實、
<lb ed="N" n="0391a09"/>正當說之，其時有其中稱讚者眞實、正當說之，於彼之問答時知之。如此之人則是
<lb ed="N" n="0391a10"/>其有不可稱讚者眞實、正當不稱讚之，其時有可稱讚者眞實、正當稱讚之。</p>
<lb ed="N" n="0391a11"/><p xml:id="pN50p0391a1101">如何是其時有不應稱讚者眞實、正當非不稱讚之，其時有應稱讚者眞實、正當
<lb ed="N" n="0391a12"/>不稱讚之人耶？於此處有一類之人。有稱讚亦有不稱讚者。其時有其中不稱讚者眞
<lb ed="N" n="0391a13"/>實、正當不說之，其時有其中稱讚者眞實、正當不語之。以捨而爲正念、正知。如
<lb ed="N" n="0391a14"/><ref cRef="PTS.Pp.51"/>此之人是其時有不應稱讚者眞實、正當地亦非不稱讚，其時有應稱讚者眞實、正當
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0392a" n="0392a"/>
<lb ed="N" n="0392a01"/>不稱讚之。</p>
<lb ed="N" n="0392a02"/><p xml:id="pN50p0392a0201">一八</p><p xml:id="pN50p0392a0203" cb:place="inline">如何依起策之果而生活，依功德之果而不生活之人耶？其人之生活乃是由起
<lb ed="N" n="0392a03"/>策、勤勉、精進之結果而非依功德也。此言之爲依起策之果而生活，不依功德之果
<lb ed="N" n="0392a04"/>而生活之人。</p>
<lb ed="N" n="0392a05"/><p xml:id="pN50p0392a0501">如何是依功德之果而生活，不依起策之果而生活之人耶？是以<name role="" type="person">他化自在天</name>爲
<lb ed="N" n="0392a06"/>起，其以上之諸天乃是依功德之果而生活，不依起策之果而生活。</p>
<lb ed="N" n="0392a07"/><p xml:id="pN50p0392a0701">如何是依起策之果而生活，又依功德之果而生活之人耶？是其人之生活是由起
<lb ed="N" n="0392a08"/>策、勤勉、精進之結果。又由功德之結果。此是依起策之果而生活，又依功德之果
<lb ed="N" n="0392a09"/>而生活之人。</p>
<lb ed="N" n="0392a10"/><p xml:id="pN50p0392a1001">〔如何是不依起策之果而生活，又不依功德之果而生活之人耶？〕是地獄者等
<lb ed="N" n="0392a11"/>是不依起策之果而生活，亦不依功德之果而生活。</p>
<lb ed="N" n="0392a12"/><p xml:id="pN50p0392a1201">一九</p><p xml:id="pN50p0392a1203" cb:place="inline">如何是以闇而趣闇之人耶？於此處有一類之人。下賤之家，〔卽〕若生於旃陀
<lb ed="N" n="0392a13"/>羅之家、獸獵人之家、竹匠之家、車匠之家、塵芥淨除之家，<anchor xml:id="nkr_note_add_0392a1301" n="0392a1301"/><anchor xml:id="beg0392a1301" n="0392a1301"/>貧<anchor xml:id="end0392a1301"/>窮而飮食窮乏，生
<lb ed="N" n="0392a14"/>計困難辛苦始得衣服，又彼血色不好，容貌衰弱，身體短小多病，或隻眼，或手不
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0393a" n="0393a"/>
<lb ed="N" n="0393a01"/>具，或跛或躄，不得食物、飮食、衣服、車乘、鬘、香、塗香、床、住家、燈具，
<lb ed="N" n="0393a02"/>彼是以身行惡行，以語行惡行，以意行惡行。彼是以身行惡行而終，以語行惡行而
<lb ed="N" n="0393a03"/>終，以意行惡行而終，身壞死後而生於無幸處、惡趣、險難、地獄。如此言爲以闇
<lb ed="N" n="0393a04"/>而趣闇之人。</p>
<lb ed="N" n="0393a05"/><p xml:id="pN50p0393a0501">如何是以闇而趣明之人耶？於此處有一類之人。下賤之家……乃至……不得
<lb ed="N" n="0393a06"/>……床，住家、燈具，彼是以身行妙行，以語行妙行，以意行妙行。彼卽是以身行
<lb ed="N" n="0393a07"/><ref cRef="PTS.Pp.52"/>妙行而終，以語行妙行而終，以意行妙行而終，於身壞死後而生於善趣、天界。如
<lb ed="N" n="0393a08"/>此是爲以闇而趣明之人。</p>
<lb ed="N" n="0393a09"/><p xml:id="pN50p0393a0901">如何是以明而趣闇之人耶？於此處有一類之人。尊貴之家，〔卽〕若生於刹帝利
<lb ed="N" n="0393a10"/>大家、婆羅門大家、長者大家，豐富而多貨，擁有大祿，有多金銀、資產雜具與財
<lb ed="N" n="0393a11"/>物，有稻穀，又彼美麗而堪見，令人喜歡他而成就最上之姿色……乃至……得……
<lb ed="N" n="0393a12"/>床、住家、燈具，彼是以身行惡行……乃至……以意行惡行而終，於身壞死後而生
<lb ed="N" n="0393a13"/>於無幸處、惡趣、險難、地獄。如此是爲以明而趣闇之人。</p>
<lb ed="N" n="0393a14"/><p xml:id="pN50p0393a1401">如何是以明而趣明之人耶？於此處有一類之人。尊貴之家……乃至……得……
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0394a" n="0394a"/>
<lb ed="N" n="0394a01"/>床、住家、燈具，彼是以身行妙行……乃至……以意行妙行而終，於身壞死後而生
<lb ed="N" n="0394a02"/>善趣、天界。如此是爲以明而趣明之人。</p>
<lb ed="N" n="0394a03"/><p xml:id="pN50p0394a0301">二〇</p><p xml:id="pN50p0394a0303" cb:place="inline">如何是以〔今〕下而爲〔當來〕下之人耶？……乃至〔四･一九參照〕……
<lb ed="N" n="0394a04"/>如此是爲以〔今〕下而爲〔當來〕下之人。</p>
<lb ed="N" n="0394a05"/><p xml:id="pN50p0394a0501">如何是以〔今〕下而爲〔當來〕上之人耶？……乃至〔四･一九參照〕……
<lb ed="N" n="0394a06"/>如此是爲以〔今〕下而爲〔當來〕上之人。</p>
<lb ed="N" n="0394a07"/><p xml:id="pN50p0394a0701">如何是以〔今〕上而爲〔當來〕下之人耶？……乃至〔四･一九參照〕……
<lb ed="N" n="0394a08"/>如此是爲以〔今〕上而爲〔當來〕下之人。</p>
<lb ed="N" n="0394a09"/><p xml:id="pN50p0394a0901">如何是以〔今〕上而爲〔當來〕上之人耶？……乃至〔四･一九參照〕……
<lb ed="N" n="0394a10"/>如此是爲以〔今〕上而爲〔當來〕上之人也。</p>
<lb ed="N" n="0394a11"/><p xml:id="pN50p0394a1101">二一</p><p xml:id="pN50p0394a1103" cb:place="inline">此處，如何是四樹喩人耶？有四種樹：以不堅爲堅而爲眷屬、以堅爲不堅而
<lb ed="N" n="0394a12"/>爲眷屬、以不堅爲不堅而爲眷屬、以堅爲堅而爲眷屬。如此，於世間有可比喩此等
<lb ed="N" n="0394a13"/>四種樹之人存在。四者如何？以不堅爲堅而爲眷屬、以堅爲不堅而爲眷屬、以不堅
<lb ed="N" n="0394a14"/>爲不堅而爲眷屬、以堅爲堅而爲眷屬。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0395a" n="0395a"/>
<lb ed="N" n="0395a01"/><p xml:id="pN50p0395a0101"><ref cRef="PTS.Pp.53"/>如何是以不堅爲堅而爲眷屬之人耶？於此處有一類之人，是無戒、惡法。然而
<lb ed="N" n="0395a02"/>彼徒衆是具戒、善法。如此之人是爲以不堅爲堅而爲眷屬。猶如彼樹之不堅爲堅而
<lb ed="N" n="0395a03"/>爲眷屬，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0395a04"/><p xml:id="pN50p0395a0401">如何是以堅爲不堅而爲眷屬之人耶？此處有一類之人，是具戒、善法。然而彼
<lb ed="N" n="0395a05"/>徒衆是無戒、惡法。如此之人是爲以堅爲不堅而爲眷屬，猶如彼樹之堅爲不堅而爲
<lb ed="N" n="0395a06"/>眷屬，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0395a07"/><p xml:id="pN50p0395a0701">如何是以不堅爲不堅而爲眷屬之人耶？於此處有一類之人，是無戒、惡法。彼
<lb ed="N" n="0395a08"/>徒衆亦無戒、惡法。如此之人是爲以不堅爲不堅而爲眷屬。猶如彼樹以不堅爲不堅
<lb ed="N" n="0395a09"/>而爲眷屬，此人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0395a10"/><p xml:id="pN50p0395a1001">如何是以堅爲堅而爲眷屬之人耶？於此處有一類之人，是具戒、善法。彼徒衆
<lb ed="N" n="0395a11"/>亦具戒、善法。如此是爲以堅爲堅而爲眷屬。猶如彼樹以堅爲堅而爲眷屬之人，此
<lb ed="N" n="0395a12"/>人亦然。</p>
<lb ed="N" n="0395a13"/><p xml:id="pN50p0395a1301">二二</p><p xml:id="pN50p0395a1303" cb:place="inline">如何是以色爲量而信色之人耶？於此處有一類之人，若見長、見廣、見形、
<lb ed="N" n="0395a14"/>見滿而終，則於其處取量而生信。此言以色爲量而信色之人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0396a" n="0396a"/>
<lb ed="N" n="0396a01"/><p xml:id="pN50p0396a0101">如何是以聲爲量而信聲之人耶？於此處有一類之人，若於其他之稱讚、追隨、
<lb ed="N" n="0396a02"/>讚嘆、讚辭之處，則於其處取量而生信。此是以聲爲量而信聲之人。</p>
<lb ed="N" n="0396a03"/><p xml:id="pN50p0396a0301">如何是以麤爲量而信麤之人耶？於此處有一類之人，若見衣麤、鉢麤、臥具之
<lb ed="N" n="0396a04"/>麤、種種之苦行而終，則於其處取量而生信。此其爲以麤爲量而信麤之人。</p>
<lb ed="N" n="0396a05"/><p xml:id="pN50p0396a0501"><ref cRef="PTS.Pp.54"/>如何是以法爲量而信法之人耶？於此處有一類之人，若見戒、見定、見慧而終，
<lb ed="N" n="0396a06"/>則於其處取量而生信。此言爲以法爲量而信法之人。</p>
<lb ed="N" n="0396a07"/><p xml:id="pN50p0396a0701">二三</p><p xml:id="pN50p0396a0703" cb:place="inline">如何是行自利而不行利他之人耶？於此處有一類之人，自身具足戒，然而不
<lb ed="N" n="0396a08"/>勸他人具足戒。自身具足定，然而不勸他人具足定。自身具足慧，然而不勸他人具
<lb ed="N" n="0396a09"/>足慧。自身具足解脫，然而不勸他人具足解脫。自身具足解脫智見，然而不勸他人
<lb ed="N" n="0396a10"/>具足解脫智見。如此，有行自利而不行利他之人。</p>
<lb ed="N" n="0396a11"/><p xml:id="pN50p0396a1101">如何是行利他而不行自利之人耶？於此處有一類之人，自身不具足戒，然而勸
<lb ed="N" n="0396a12"/>他人具足戒。自身不具足定，然而勸他人具足定。自身不具足慧，然而勸他人具足
<lb ed="N" n="0396a13"/>慧。自身不具足解脫，然而勸他人具足解脫。自身不具足解脫智見，然而勸他人具
<lb ed="N" n="0396a14"/>足解脫智見。如此，有行利他而不行自利之人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0397a" n="0397a"/>
<lb ed="N" n="0397a01"/><p xml:id="pN50p0397a0101">如何是亦行自利亦行利他之人耶？於此處有一類之人，自身具足戒，又勸他人
<lb ed="N" n="0397a02"/>具足戒。自身具足定，又勸他人具足定。自身具足慧，又勸他人具足慧。自身具足
<lb ed="N" n="0397a03"/>解脫，又勸他人具足解脫。自身具足解脫智見，又勸他人具足解脫智見。如此，有
<lb ed="N" n="0397a04"/>行自利亦行利他之人。</p>
<lb ed="N" n="0397a05"/><p xml:id="pN50p0397a0501">如何是不行自利又不行利他之人耶？於此處有一類之人，自身不具足戒，亦不
<lb ed="N" n="0397a06"/>勸他人具足戒。自身不具足定，亦不勸他人具足定。自身不具足慧，亦不勸他人具
<lb ed="N" n="0397a07"/><ref cRef="PTS.Pp.55"/>足慧。自身不具足解脫，亦不勸他人具足解脫。自身不具足解脫智見，亦不勸他人
<lb ed="N" n="0397a08"/>具足解脫智見。如此，是不行自利又不行利他之人。</p>
<lb ed="N" n="0397a09"/><p xml:id="pN50p0397a0901">二四</p><p xml:id="pN50p0397a0903" cb:place="inline">如何是勤於自苦而自苦之人耶？於此處有一類之人，以裸體而爲〔人〕厭棄
<lb ed="N" n="0397a10"/>之行，舐手而呼不來，待而不止，持來而不受，故所作而不受，招待而不應，彼卽
<lb ed="N" n="0397a11"/>是自甕口〔取出〕而不受，自鍋口〔取出〕而不受，隔〔離〕門閾而不受，隔手杖
<lb ed="N" n="0397a12"/>而不受，隔搗杵而不受，人食之時〔由其一人〕而不受，由孕婦而不受，由授乳之
<lb ed="N" n="0397a13"/>婦人而不受，由與男子嬉戲之婦人而不受，得〔由〕布吿而不受，狗於近居之處而
<lb ed="N" n="0397a14"/>不受，於蠅群行之處而不受，魚不受，肉不受，穀酒、木酒、穀類之酸粥不受，彼
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0398a" n="0398a"/>
<lb ed="N" n="0398a01"/>卽是〔由〕一家〔而受〕〔唯〕一搏〔而生活〕，或〔由〕二家〔而受〕〔唯〕二搏〔而
<lb ed="N" n="0398a02"/>生活〕……乃至……或〔由〕七家〔而受〕〔唯〕七搏〔而生活〕，於一施亦生活，
<lb ed="N" n="0398a03"/>於二施亦生活……乃至……七施亦生活。一日攝一食，二日攝一食……乃至……七
<lb ed="N" n="0398a04"/>日攝一食。如此，勤循環於半月間食而住。彼亦食生菜、栗粒、野上之穀類、皮之
<lb ed="N" n="0398a05"/>削屑、蘚苔樹脂、米糠、丟棄之焦飯、摺胡麻、牛糞、林中樹根、果實以及掉落之
<lb ed="N" n="0398a06"/>果實而生活。彼亦著麻衣、屍衣、雜衣、糞掃衣、樹皮衣、鹿皮衣、破裂之鹿皮衣、
<lb ed="N" n="0398a07"/>結茅草衣、連結之樹皮衣、連結之木屑衣、人髮褐〔衣〕、尾毛褐〔衣〕、鵂鶹翼衣，
<lb ed="N" n="0398a08"/>拔鬚髮，勤拔髮鬚，又直立而却座，又蹲踞而修蹲踞者之精勤，又住於荆棘之上，
<lb ed="N" n="0398a09"/>且臥於荆棘之牀，又修於〔早上、白天〕晚〔上〕之三〔時〕水浴行而住。如以上
<lb ed="N" n="0398a10"/><ref cRef="PTS.Pp.56"/>多異種類之修身痛、徧痛之行而住。如此是爲勤於自苦而自苦之人。</p>
<lb ed="N" n="0398a11"/><p xml:id="pN50p0398a1101">如何是勤於他苦而令他苦之人耶？於此處有一類之人，屠羊者、屠豬者、捕鳥
<lb ed="N" n="0398a12"/>者、獵獸者、殘酷之捕魚者、盜賤、魁膾、司獄，或又有其餘所有殘忍之行爲者。
<lb ed="N" n="0398a13"/>如此是爲勤於他苦而令他苦之人。</p>
<lb ed="N" n="0398a14"/><p xml:id="pN50p0398a1401">如何是勤於自苦而自苦，又勤於他苦而令他苦之人耶？於此處有一類之人，或
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0399a" n="0399a"/>
<lb ed="N" n="0399a01"/>爲刹帝利灌頂王，或爲婆羅門大家。彼於城東方令造新之祠壇，剃除鬚髮，被著鹿
<lb ed="N" n="0399a02"/>皮之衣，以酥油塗抹肢體，以鹿角揩磨其背，與第一王后及宰輔婆羅門共同進入祠
<lb ed="N" n="0399a03"/>壇。彼於其處不敷座，而臥於靑草所生之地。有相同〔顏色之〕犢之一母牛，以一
<lb ed="N" n="0399a04"/>乳房之乳供王生活，以第二乳房之乳供第一王后生活，第三乳房之乳供宰輔婆羅門
<lb ed="N" n="0399a05"/>生活，以第四乳房之乳祀祠火天，其餘之飼養犢。彼卽如是言：爲祭祀〔宰〕殺如
<lb ed="N" n="0399a06"/>此〔數〕量之牛王，爲祭祀而宰殺如此數量之犢子，爲祭祀而宰殺如此數量之牝牛，
<lb ed="N" n="0399a07"/>爲祭祀而宰殺如此數量之山羊，爲祭祀而宰殺如此數量之豬，爲繫上犧牲於柱而砍
<lb ed="N" n="0399a08"/>伐如此數量之樹木，爲敷設祭場而可割如此數量之茅草。所有者爲彼之從屬，或奴
<lb ed="N" n="0399a09"/>僕，或差役，或僮僕，一切皆懼怕責罰，恐怖而膽怯，流淚哭泣而爲事。如此之人
<lb ed="N" n="0399a10"/>是爲勤於自苦而自苦，勤於他苦而令他苦之人。</p>
<lb ed="N" n="0399a11"/><p xml:id="pN50p0399a1101">如何是不勤於自苦而不令自苦，不勤於他苦而不令他苦之人耶？於彼不自苦，
<lb ed="N" n="0399a12"/>不令他苦者是已於現法而無渴愛，安穩淸涼，領受快樂，自身爲梵而住。</p>
<lb ed="N" n="0399a13"/><p xml:id="pN50p0399a1301"><ref cRef="PTS.Pp.57"/>此處有如來、應供、正自覺、明行具足、善逝、世間解、無上、應調丈夫御者、
<lb ed="N" n="0399a14"/>天人師、覺者、世尊生於此世。彼於此之世間、天、魔、梵天、沙門、婆羅門、天
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0400a" n="0400a"/>
<lb ed="N" n="0400a01"/>神、人民衆而自了知，作證已，說：彼宣說法而初善、中善、後善、有義、有文。
<lb ed="N" n="0400a02"/>開示純一圓滿、淸淨之梵行。長者，或長者之子，或生於任何家之人，聞其法，彼
<lb ed="N" n="0400a03"/>聞其法已而於如來獲得信心。</p>
<lb ed="N" n="0400a04"/><p xml:id="pN50p0400a0401">彼獲得信〔心〕獲得成就而作此思惟。謂：在家迫迮而是塵穢之處，出家是寬
<lb ed="N" n="0400a05"/>曠，染著於家之人卽是一向圓滿、一向淸淨而不容易行如珂貝所研磨之梵行、我今
<lb ed="N" n="0400a06"/>剃除鬚髮而著壞色之衣，出家而趣向非家。彼於後時，或捨棄少財位聚，或捨棄多
<lb ed="N" n="0400a07"/>財位聚，或捨棄少親屬，或捨棄多親屬，剃除髮鬚，著壞色之衣，由家而出趣向非
<lb ed="N" n="0400a08"/>家。</p>
<lb ed="N" n="0400a09"/><p xml:id="pN50p0400a0901">彼如是出家而爲沙門，具足比丘所學之同住，斷絕殺生，遠離殺生，捨棄刀杖，
<lb ed="N" n="0400a10"/>有恥有悲，憐愍一切有情而安住。斷絕不與取，遠離不與取，取所應與者，企望所
<lb ed="N" n="0400a11"/>給與者，不偷盜，淸淨自身而住。斷絕非梵行而爲梵行者、遠行者，遠離婬穢法。
<lb ed="N" n="0400a12"/>斷絕虛誑語，遠離虛誑語，持續諦語與實語，堅實應予信認，不欺世間。斷絕離間
<lb ed="N" n="0400a13"/>語，遠離離間語，由彼聞已，爲破它向此而不語，或由此聞已，爲破它向彼而不語，
<lb ed="N" n="0400a14"/>如此使已破壞者和合，或令讚美和好者堅固，愛和合、樂和合、喜和合，作和合之
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0401a" n="0401a"/>
<lb ed="N" n="0401a01"/>語。斷絕麤惡語，遠離麤惡語，所有之淸美、順耳、可樂、徹心，可愛令多人愛，
<lb ed="N" n="0401a02"/><ref cRef="PTS.Pp.58"/>多人樂，發如是之語；斷絕雜穢語，遠離雜穢語，應時而語，語眞、語義、語法、
<lb ed="N" n="0401a03"/>語調伏，可留〔於心中〕，應時具足譬喩因緣，有邊際，能作引義利之語。</p>
<lb ed="N" n="0401a04"/><p xml:id="pN50p0401a0401">彼遠離危害種子類、植物類，爲一食者。夜不食，遠離非時食，遠離觀賞舞踊、
<lb ed="N" n="0401a05"/>歌詠、音樂、娛樂物，遠離華鬘、香、塗香〔此等〕之裝飾，遠離高床大床，遠離
<lb ed="N" n="0401a06"/>接受金銀，遠離接受生穀，遠離接受生肉，遠離接受婦人與童女，遠離接受婢僕，
<lb ed="N" n="0401a07"/>遠離接受山羊、羊，遠離接受雞、豬，遠離接受象、牛、馬、牝馬，遠離接受田、
<lb ed="N" n="0401a08"/>處，遠離送達通信、又作使，遠離作買賣，遠離僞秤、僞函、僞斗，遠離收賄不當
<lb ed="N" n="0401a09"/>利得、欺瞞、僞造之行爲，遠離割截、殺、縛、埋伏、掠奪、強盜之事。</p>
<lb ed="N" n="0401a10"/><p xml:id="pN50p0401a1001">彼〔唯〕覆身之衣，〔唯〕以養腹之食而滿足，出行之時〔經常〕攜帶而出行，
<lb ed="N" n="0401a11"/>譬如有翼之鳥，飛翔於何處必以翼之擔翔，正實如此，比丘〔唯〕以覆身之衣，〔唯〕
<lb ed="N" n="0401a12"/>以養腹之食而滿足，出行何處〔經常〕攜帶而出行。彼成就此聖戒蘊而感受內心無
<lb ed="N" n="0401a13"/>罪之樂。</p>
<lb ed="N" n="0401a14"/><p xml:id="pN50p0401a1401">彼以眼見色已而不取相、不取好，所以彼不防護眼根而住之時，則貪、憂之惡
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0402a" n="0402a"/>
<lb ed="N" n="0402a01"/>不善法將流入。彼爲防護而修行，防護眼根，擁護眼根；以耳聞聲已……乃至……
<lb ed="N" n="0402a02"/>以聲嗅香已……乃至……以舌味味已……乃至……以身觸觸已……乃至……以意識
<lb ed="N" n="0402a03"/>法已而不取相、不取好，所以不防護彼意根而住時，則貪、憂之惡不善法將流入。
<lb ed="N" n="0402a04"/><ref cRef="PTS.Pp.59"/>彼爲防護而修行，防護意根，擁護意根。彼成就此聖根律儀而感受內心無罪之樂。</p>
<lb ed="N" n="0402a05"/><p xml:id="pN50p0402a0501">彼以正知作往來，以正知觀前、視左右，以正知作屈伸，以正知持僧伽梨衣、
<lb ed="N" n="0402a06"/>鉢，以正知食、飮、嚼、味，以正知大小便，以正知行，以正知住、坐、臥、眠、
<lb ed="N" n="0402a07"/>寢、語、默。</p>
<lb ed="N" n="0402a08"/><p xml:id="pN50p0402a0801">彼成就此聖戒蘊，又成就此聖根律儀，又成就此聖正念正知，又成就此聖知足
<lb ed="N" n="0402a09"/>而得空閑、樹下、山、窟、洞、塚間、林藪、曠野、稈堆之遠離處。彼食訖，由行
<lb ed="N" n="0402a10"/>乞而還，結跏趺坐，以正身端直，對面念住。彼斷絕世間之貪欲，遠離心貪而住，
<lb ed="N" n="0402a11"/>由心貪而遠離；斷絕瞋恚，無瞋心而住，利益哀愍一切之有命苦，由心瞋恚而遠離；
<lb ed="N" n="0402a12"/>斷絕惛眠，遠離惛眠而住，有光明想、正念、正智而遠離心惛眠；斷絕掉悔，無掉
<lb ed="N" n="0402a13"/>擧而住，於內心寂靜，由心掉擧而遠離；斷絕疑慮，已渡疑而住，於善法不猶豫，
<lb ed="N" n="0402a14"/>由心疑而遠離。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0403a" n="0403a"/>
<lb ed="N" n="0403a01"/><p xml:id="pN50p0403a0101">彼斷絕此等之五蓋，遠離諸欲、不善之法，以有尋有伺具足離生喜樂之第一靜
<lb ed="N" n="0403a02"/>慮而住。〔更〕以尋伺寂靜、內等淨、心定一趣之故，無尋無伺具足定生喜樂之第二
<lb ed="N" n="0403a03"/>靜慮而住。由喜離貪之故，於捨而住，念正智以身正受樂，具足聖者宣說之捨念樂
<lb ed="N" n="0403a04"/>住之第三靜慮而住。〔更〕由於斷樂斷苦之故，及先已斷喜、憂、不苦不樂之故，具
<lb ed="N" n="0403a05"/>足捨念淸淨之第四靜慮而住。</p>
<lb ed="N" n="0403a06"/><p xml:id="pN50p0403a0601"><ref cRef="PTS.Pp.60"/>彼如是心定、淸淨、淸白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，
<lb ed="N" n="0403a07"/>心趣向宿住隨念智。彼隨念無數若干之宿住。卽隨念一生、二生、三生、四生、五
<lb ed="N" n="0403a08"/>生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、
<lb ed="N" n="0403a09"/>無數壞劫生、無數成壞劫，謂「於彼處，感受如是之名、種姓、姓生、食、苦樂，爲
<lb ed="N" n="0403a10"/>如是之長壽，彼由其處死去而生於他處，於其處，感受如是之名、種姓、姓生、食、
<lb ed="N" n="0403a11"/>苦樂，有如是之長壽，彼由其處死去而於此處」。具有如此之形相、方處而隨念無數
<lb ed="N" n="0403a12"/>若干宿世之住處。</p>
<lb ed="N" n="0403a13"/><p xml:id="pN50p0403a1301">彼如是心定、淸淨、淸白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，
<lb ed="N" n="0403a14"/>心趣向於有情死生智。彼以超人淸淨之天眼，觀有情而有死有生、劣、勝、妙色、
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0404a" n="0404a"/>
<lb ed="N" n="0404a01"/>惡色，知有情如業之至善趣、惡趣，「諸賢！實此等之有情成就身惡行、語惡行、意
<lb ed="N" n="0404a02"/><ref cRef="PTS.Pp.61"/>惡行，誹謗聖者，以邪見受邪見業。彼等身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難、地
<lb ed="N" n="0404a03"/>獄。諸賢！實此等之有情成就身妙行、語妙行、意妙行，不誹謗聖人，以正見受正
<lb ed="N" n="0404a04"/>見業，彼等身壞死後，生於善趣、天界」。如是，彼以超人〔界〕淸淨之天眼，觀有
<lb ed="N" n="0404a05"/>情而有死有生、劣、勝、妙色、惡色，知有情如業之至善趣、惡趣。</p>
<lb ed="N" n="0404a06"/><p xml:id="pN50p0404a0601">彼如是心定、淸淨、淸白、無穢遠離隨煩惱，柔軟、堪能而住，得無動之時，
<lb ed="N" n="0404a07"/>心趣向於漏盡智。彼如實證知此是苦……乃至……如實證知此是苦滅之道。如實證
<lb ed="N" n="0404a08"/>知此等漏，如實證知此是漏集……乃至……如實證知此是至導漏滅之道。如是知如
<lb ed="N" n="0404a09"/>是見，故由欲漏心解脫，由有漏心解脫，由無明漏心解脫，於解脫而解脫之智慧生，
<lb ed="N" n="0404a10"/>生已盡梵行已修，所作已作，證知不再來此生。</p>
<lb ed="N" n="0404a11"/><p xml:id="pN50p0404a1101">如此之人不自苦不勤於自苦，不他苦不勤於他苦之人。彼不自苦不他苦者，已
<lb ed="N" n="0404a12"/>於現法無渴愛，安穩、淸涼，領受樂，自爲梵而住。</p>
<lb ed="N" n="0404a13"/><p xml:id="pN50p0404a1301">二五</p><p xml:id="pN50p0404a1303" cb:place="inline">如何是有貪人耶？是其人之貪而不捨離，此言爲有貪人。</p>
<lb ed="N" n="0404a14"/><p xml:id="pN50p0404a1401">如何是有瞋人耶？是其人之瞋而不捨離，此言爲有瞋人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0405a" n="0405a"/>
<lb ed="N" n="0405a01"/><p xml:id="pN50p0405a0101">如何是有癡人耶？是其人之癡而不捨離，此言爲有癡人。</p>
<lb ed="N" n="0405a02"/><p xml:id="pN50p0405a0201">如何是有慢人耶？是其人之慢而不捨離，此言爲有慢人。</p>
<lb ed="N" n="0405a03"/><p xml:id="pN50p0405a0301">二六</p><p xml:id="pN50p0405a0303" cb:place="inline">如何是得內心之止，不得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，若色俱
<lb ed="N" n="0405a04"/>行、或得無色俱行之等至，或不得出世間道、果。如此之人言爲得內心之止，不得
<lb ed="N" n="0405a05"/>依增上慧法觀之人。</p>
<lb ed="N" n="0405a06"/><p xml:id="pN50p0405a0601">如何是得依增上慧法之觀，不得內心止之人耶？於此處有一類之人，或有得出
<lb ed="N" n="0405a07"/>世間道、果，或色俱行，或不得無色俱行之等至。如此之人是爲得依增上慧法之觀，
<lb ed="N" n="0405a08"/>不得內心止之人。</p>
<lb ed="N" n="0405a09"/><p xml:id="pN50p0405a0901"><ref cRef="PTS.Pp.62"/>如何是得內心之止，又得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，或色俱行，
<lb ed="N" n="0405a10"/>或得無色俱行之等至，又或有得出世間道、果。如此之人是爲得內心之止，又得依
<lb ed="N" n="0405a11"/>增上慧法觀之人。</p>
<lb ed="N" n="0405a12"/><p xml:id="pN50p0405a1201">如何是不得內心之止，又不得依增上慧法觀之人耶？於此處有一類之人，或色
<lb ed="N" n="0405a13"/>俱行，或不得無色俱行之等至，又或不得出世間道、果。如此之人是爲不得內心之
<lb ed="N" n="0405a14"/>止，又不得依增上慧法觀之人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0406a" n="0406a"/>
<lb ed="N" n="0406a01"/><p xml:id="pN50p0406a0101">二七</p><p xml:id="pN50p0406a0103" cb:place="inline">如何是順流行人耶？於此處有一類之人，以染習諸欲，又造惡業，此是順流
<lb ed="N" n="0406a02"/>行人。</p>
<lb ed="N" n="0406a03"/><p xml:id="pN50p0406a0301">如何是逆流行人耶？於此處有一類之人，以不染習諸欲，又不造惡業。彼雖有
<lb ed="N" n="0406a04"/>苦有憂，淚流泣於面，但修圓滿、淸淨之梵行，此言爲逆流行人。</p>
<lb ed="N" n="0406a05"/><p xml:id="pN50p0406a0501">如何是自住人耶？於此處有一類之人，以盡五順下分結而爲化生者，於彼處般
<lb ed="N" n="0406a06"/>涅槃，由其世界而不退還，此言爲自住人。</p>
<lb ed="N" n="0406a07"/><p xml:id="pN50p0406a0701">如何是已渡到彼岸而住果之婆羅門人耶？於此處有一類之人，由漏以無漏之心
<lb ed="N" n="0406a08"/>解脫、慧解脫已於現法，自了知、作證、具足而住，此言爲已渡到彼岸而住果之婆
<lb ed="N" n="0406a09"/>羅門人。</p>
<lb ed="N" n="0406a10"/><p xml:id="pN50p0406a1001">二八</p><p xml:id="pN50p0406a1003" cb:place="inline">如何是以少聞而聞不達成之人耶？於此處有一類之人，少聞契經、應頌、記
<lb ed="N" n="0406a11"/>說、諷頌、無問自說、如是說、本生、未曾有法、吠陀羅。彼不知其少聞之義，不
<lb ed="N" n="0406a12"/><ref cRef="PTS.Pp.63"/>知法，不行法、隨法。如此之人是爲少聞而聞不達成之人。</p>
<lb ed="N" n="0406a13"/><p xml:id="pN50p0406a1301">如何是以少聞而聞達成之人耶？於此處有一類之人，少聞契經……乃至……吠
<lb ed="N" n="0406a14"/>陀羅。彼知其少聞之義，知法，行法、隨法。如此之人是爲少聞而聞達成之人。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0407a" n="0407a"/>
<lb ed="N" n="0407a01"/><p xml:id="pN50p0407a0101">如何是多聞而聞不達成之人耶？於此處有一類之人，多聞契經……乃至……吠
<lb ed="N" n="0407a02"/>陀羅。彼不知其多聞之義，亦不知法，不行法、隨法。如此之人是爲多聞而聞不達
<lb ed="N" n="0407a03"/>成之人。</p>
<lb ed="N" n="0407a04"/><p xml:id="pN50p0407a0401">如何是以多聞而聞達成之人耶？於此處有一類之人，多聞契經……乃至……吠
<lb ed="N" n="0407a05"/>陀羅。彼知其多聞之義，知法，行法、隨法。如此之人是爲多聞而聞達成之人。</p>
<lb ed="N" n="0407a06"/><p xml:id="pN50p0407a0601">二九</p><p xml:id="pN50p0407a0603" cb:place="inline">如何是不動沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡<anchor xml:id="nkr_note_add_0407a0601" n="0407a0601"/><anchor xml:id="beg0407a0601" n="0407a0601"/>三<anchor xml:id="end0407a0601"/>結而入預流，不退墮法、
<lb ed="N" n="0407a07"/>決定、趣正覺。此言爲不動沙門人。</p>
<lb ed="N" n="0407a08"/><p xml:id="pN50p0407a0801">如何是紅蓮華沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡三結淡薄貪、瞋、癡而爲
<lb ed="N" n="0407a09"/>一來，唯一次來此世間而作苦之邊際。此言爲紅蓮華沙門之人。</p>
<lb ed="N" n="0407a10"/><p xml:id="pN50p0407a1001">如何是白蓮華沙門之人耶？於此處有一類之人，徧盡五順下分結而爲化生者，
<lb ed="N" n="0407a11"/>於此處般<anchor xml:id="nkr_note_add_0407a1101" n="0407a1101"/><anchor xml:id="beg0407a1101" n="0407a1101"/>涅<anchor xml:id="end0407a1101"/>槃而由其世界爲不退還法。此言爲白蓮華沙門之人。</p>
<lb ed="N" n="0407a12"/><p xml:id="pN50p0407a1201">如何是沙門中之柔軟沙門之人耶？於此處有一類之人，由漏盡以無漏之心解
<lb ed="N" n="0407a13"/>脫、慧解脫於現法了知、作證、具足而住。此言爲沙門中之柔軟沙門之人。</p>
<lb ed="N" n="0407a14"/><p xml:id="pN50p0407a1401">第四章畢</p></cb:div>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0408a" n="0408a"/>
<lb ed="N" n="0408a01"/>
<lb ed="N" n="0408a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第五章　五人</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Pp.64"/>第五章　五人</head>
<lb ed="N" n="0408a03"/><p xml:id="pN50p0408a0301">一</p><p xml:id="pN50p0408a0302" cb:place="inline">「此處所謂有人，作〔違犯之〕行，又〔後〕悔，又不如實知彼之心解脫，慧解
<lb ed="N" n="0408a04"/>脫，此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行生
<lb ed="N" n="0408a05"/>諸漏是存在，由生後悔而諸漏增加，善哉！實，具壽是斷絕由行所生之諸漏，排除
<lb ed="N" n="0408a06"/>由後悔所生之諸漏，而修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五人」。</p>
<lb ed="N" n="0408a07"/><p xml:id="pN50p0408a0701">「此處所謂有人，作〔違犯之〕行而不後悔，又不如實知彼之心解脫、慧解脫，
<lb ed="N" n="0408a08"/>此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之
<lb ed="N" n="0408a09"/>諸漏是存在，由後悔所生之諸漏不增加。善哉！實，具壽斷滅由行所生之諸漏，而
<lb ed="N" n="0408a10"/>修心與慧，如此，具壽可完全相等彼之第五之人」。</p>
<lb ed="N" n="0408a11"/><p xml:id="pN50p0408a1101">「此處所謂有人，不作〔違犯之〕行而後悔，又不如實知彼之心解脫、慧解脫，
<lb ed="N" n="0408a12"/>此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之
<lb ed="N" n="0408a13"/>諸漏是不存在，由後悔所生之諸漏乃增加，善哉！實，具壽排除由後悔所生之諸漏，
<lb ed="N" n="0408a14"/>而修心與慧，如此，具壽可完全相等此之第五人」。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0409a" n="0409a"/>
<lb ed="N" n="0409a01"/><p xml:id="pN50p0409a0101">「此處所謂有人，不作〔違犯之〕行而不後悔，又不如實知彼之心解脫，慧解脫，
<lb ed="N" n="0409a02"/>此中彼之此等已生之惡不善法無餘滅」。彼因此，應如此述「實，由具壽之行所生之
<lb ed="N" n="0409a03"/>諸漏是不存在，由後悔所生之諸漏乃不增加，善哉！實，具壽可修心與慧，如此，
<lb ed="N" n="0409a04"/>具壽可完全相等彼之第五人」。</p>
<lb ed="N" n="0409a05"/><p xml:id="pN50p0409a0501">該等之四人是依此第五之人，如此所敎授，如此所敎誡而如次達漏之盡。</p>
<lb ed="N" n="0409a06"/><p xml:id="pN50p0409a0601"><ref cRef="PTS.Pp.65"/>二</p><p xml:id="pN50p0409a0602" cb:place="inline">如何是施已而輕蔑之人耶？於此處有一類之人，施衣、食、牀座、病緣藥、資
<lb ed="N" n="0409a07"/>具，彼謂「我施此而彼受之」。前者施於後者已而輕蔑。如此是爲施已而輕蔑之人。</p>
<lb ed="N" n="0409a08"/><p xml:id="pN50p0409a0801">如何是共住而輕蔑之人耶？於此處有一類之人，與人俱或二年或三年共住。共
<lb ed="N" n="0409a09"/>住前者而輕蔑後者。如此是爲共住而輕蔑之人。</p>
<lb ed="N" n="0409a10"/><p xml:id="pN50p0409a1001">如何是輕信之人耶？於此處有一類之人，他者或語稱讚、不稱讚之時，隨信彼。
<lb ed="N" n="0409a11"/>如此是爲輕信之人。</p>
<lb ed="N" n="0409a12"/><p xml:id="pN50p0409a1201">如何是不確信之人耶？於此處有一類之人，少信、少仰、少愛、少歡。如此是
<lb ed="N" n="0409a13"/>爲不確信之人。</p>
<lb ed="N" n="0409a14"/><p xml:id="pN50p0409a1401">如何是以鈍爲癡之人耶？於此處有一類之人，不知善不善之法，不知有罪無罪
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0410a" n="0410a"/>
<lb ed="N" n="0410a01"/>之法，不知劣勝之法，不知黑白相對之法。如此是爲以鈍爲癡之人。</p>
<lb ed="N" n="0410a02"/><p xml:id="pN50p0410a0201">三</p><p xml:id="pN50p0410a0202" cb:place="inline">如何是五戰士喩人耶？有五戰士，此處有一類之戰士，唯見塵埃聚，恐懼而發
<lb ed="N" n="0410a03"/>抖，足踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第一。</p>
<lb ed="N" n="0410a04"/><p xml:id="pN50p0410a0401">復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，見幢群恐懼而發抖，足踏不已，不能
<lb ed="N" n="0410a05"/>戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第二。</p>
<lb ed="N" n="0410a06"/><p xml:id="pN50p0410a0601">復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃群，亦忍受幢群，聞其喊聲恐懼發抖，足
<lb ed="N" n="0410a07"/>踏不已，不能戰鬥。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第三。</p>
<lb ed="N" n="0410a08"/><p xml:id="pN50p0410a0801"><ref cRef="PTS.Pp.66"/>復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受其喊聲，〔方纔〕相
<lb ed="N" n="0410a09"/>擊而負失神。此處亦有如此一類之戰士，此有戰士而存在於世之第四。</p>
<lb ed="N" n="0410a10"/><p xml:id="pN50p0410a1001">復次，此處有一類之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受喊聲，忍受相擊，彼
<lb ed="N" n="0410a11"/>勝戰鬥而爲勝者，卽住其本營。此處亦有如此一類之戰士，此戰士而存在於世之第
<lb ed="N" n="0410a12"/>五。</p>
<lb ed="N" n="0410a13"/><p xml:id="pN50p0410a1301">此，有可喩於此等戰士之五人，存在於比丘衆中。如何爲五。</p>
<lb ed="N" n="0410a14"/><p xml:id="pN50p0410a1401">於此有一類比丘，唯見塵埃而恐怖、戰慄、蹈足不止，不能繼續梵行，表示弱
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0411a" n="0411a"/>
<lb ed="N" n="0411a01"/>學，棄學而退轉。其塵埃聚者如何？於此處有比丘，聞某村或邑、或女人、童女，
<lb ed="N" n="0411a02"/>美麗而見勝爲殊，見者歡喜，成就最上之色形。彼聞已而恐懼戰慄，足踏不已，不
<lb ed="N" n="0411a03"/>能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此爲彼之塵埃聚。譬如彼戰士唯見塵埃聚而
<lb ed="N" n="0411a04"/>恐懼戰慄，踐踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處亦有如此一類之人，卽是可喩於
<lb ed="N" n="0411a05"/>第一戰士之人，而存在於比丘衆中。</p>
<lb ed="N" n="0411a06"/><p xml:id="pN50p0411a0601">復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，唯見幢群而恐懼戰慄，踐踏不已，不
<lb ed="N" n="0411a07"/>能繼續梵行，表示弱學而退轉。彼幢群者如何？於此處有比丘，不只聞某村、邑，
<lb ed="N" n="0411a08"/>或女人、童女，美麗而見勝爲殊，見者歡喜，成就最上之色形；彼由見或女人、童
<lb ed="N" n="0411a09"/>女之美麗而見勝爲殊，見者歡喜，成就最上之色形。彼見彼女已而恐懼戰慄，足踏
<lb ed="N" n="0411a10"/>不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉，此爲彼幢群。譬如彼之戰士忍受塵
<lb ed="N" n="0411a11"/>埃聚，見幢群則恐懼而戰慄，踐踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處亦有一類之人，
<lb ed="N" n="0411a12"/>是可喩於第二戰士之人，而存在於比丘衆中。</p>
<lb ed="N" n="0411a13"/><p xml:id="pN50p0411a1301">復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，亦忍受幢群，聞其喊聲而恐懼戰慄，
<lb ed="N" n="0411a14"/>足踏不已，不能繼續梵行，表示弱學，棄學而退轉。彼之喊聲者如何？此處有女人，
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0412a" n="0412a"/>
<lb ed="N" n="0412a01"/>或近居住於林中、樹下、空屋之比丘已，發嘲笑、談話、拍手哄笑、輕弄之語。彼
<lb ed="N" n="0412a02"/>女人所嘲笑、談話、拍手哄笑，則恐懼而戰慄，足踏不已，不能繼續梵行，表示弱
<lb ed="N" n="0412a03"/>學，棄學而退轉，此是彼喊聲。譬如有戰士，忍受塵埃聚，亦忍受幢群，聞其喊聲
<lb ed="N" n="0412a04"/><ref cRef="PTS.Pp.67"/>而恐懼戰慄，足踏不已，不能戰鬥，此人亦然。此處有如此一類之人，是可喩於第
<lb ed="N" n="0412a05"/>三戰士之人，而存在於比丘衆中。</p>
<lb ed="N" n="0412a06"/><p xml:id="pN50p0412a0601">復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受彼喊聲，〔纔〕相擊
<lb ed="N" n="0412a07"/>而負失神。其相擊者如何？卽此處有女人，或近居住於林中、樹下、空屋之比丘已，
<lb ed="N" n="0412a08"/>而侵坐、侵臥、覆蔽，彼女人卽侵坐、侵臥、覆蔽而不棄學，不示<anchor xml:id="nkr_note_add_0412a0801" n="0412a0801"/><anchor xml:id="beg0412a0801" n="0412a0801"/>羸<anchor xml:id="end0412a0801"/>弱而行淫。此
<lb ed="N" n="0412a09"/>爲其相擊。譬如有彼之戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，亦忍受彼之喊聲，於相擊而
<lb ed="N" n="0412a10"/>負失神，此人亦然。此處有一類之人，是可喩於第四戰士之人而存在於比丘衆中。</p>
<lb ed="N" n="0412a11"/><p xml:id="pN50p0412a1101"><ref cRef="PTS.Pp.68"/>復次，此處有一類之比丘，忍受塵埃聚，忍受幢群，忍受彼喊聲，亦忍受其相
<lb ed="N" n="0412a12"/>擊。彼克勝其戰鬥而爲勝者，卽住於其本營。戰鬥之克勝者如何？此處有女人，或
<lb ed="N" n="0412a13"/>近居住於林中、樹下、空屋之比丘，而侵坐、侵臥、覆蔽，彼女人侵坐、侵臥、覆
<lb ed="N" n="0412a14"/>蔽，而解逃，去隨意之處。彼卽用叢林、樹下、山、窟、山龕塚間、高原、迴處、
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0413a" n="0413a"/>
<lb ed="N" n="0413a01"/>稻稈積所離之坐臥處。彼或住於林中、樹下、空屋而結跏趺坐，願端身，對面念安
<lb ed="N" n="0413a02"/>立。彼斷絕世中之貪，心無貪而住，淨治心之貪。斷絕瞋失，心無瞋而住，饒益悲
<lb ed="N" n="0413a03"/>愍一切有情，淨治心之瞋失。斷絕惛眠，無惛眠而住，有光明想，以正念正知而淨
<lb ed="N" n="0413a04"/>治惛眠之心。斷絕掉悔，無掉擧而住，以內心寂靜而淨治心之掉悔。斷除疑慮而住，
<lb ed="N" n="0413a05"/>於善法而無疑慮，淨治心之疑。彼染汚人，以慧弱，斷絕此等之五蓋，離欲、不善
<lb ed="N" n="0413a06"/>法，以有尋有伺而具足離生喜樂之第一靜慮而住。具足尋伺寂靜之第二靜慮、第三
<lb ed="N" n="0413a07"/>靜慮、第四靜慮而住。</p>
<lb ed="N" n="0413a08"/><p xml:id="pN50p0413a0801">彼如是心得定而淨、潔白、無垢遠離染汚，柔軟得堪能不動而住時，爲滅盡諸
<lb ed="N" n="0413a09"/>漏而引發心。彼如實知此是苦……乃至……如實知此是導至苦滅之道，如實了知此
<lb ed="N" n="0413a10"/>是漏……乃至……如實知此是導至漏滅之道。彼如是知、如是見故，解脫心欲漏，
<lb ed="N" n="0413a11"/>解脫心有漏，解脫心無明漏，於已解脫者，有已解脫之智，生已盡，梵行已住，應
<lb ed="N" n="0413a12"/>辨已辨，更不還於現狀。此是戰鬥之克勝。譬如有戰士，忍受塵埃聚，忍受幢群，
<lb ed="N" n="0413a13"/><ref cRef="PTS.Pp.69"/>忍受彼喊聲，忍受彼相擊，彼勝此戰鬥而爲戰鬥之勝者，卽住於彼之本營，此人亦
<lb ed="N" n="0413a14"/>然。此處亦有如此一類之人，卽可喩於第五戰士之人而存在於比丘衆中。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0414a" n="0414a"/>
<lb ed="N" n="0414a01"/><p xml:id="pN50p0414a0101">四</p><p xml:id="pN50p0414a0102" cb:place="inline">如何是五之乞食者耶？是鈍、癡之故，有乞食者；惡欲、惡性之故，有乞食者；
<lb ed="N" n="0414a02"/>憍慢之故，有乞食者；諸佛、諸佛聲聞所讚之故，有乞食者：唯依少欲、喜足、儉
<lb ed="N" n="0414a03"/>約、彼唯依正爲乞食者。</p>
<lb ed="N" n="0414a04"/><p xml:id="pN50p0414a0401">此中，所謂彼之乞食者，唯依少欲、喜足、儉約、彼唯依正爲乞食者，此是此
<lb ed="N" n="0414a05"/>等五之乞食者中之第一。爲最、上、勝。譬如由牛之乳，由乳之酪，由酪之生酥、
<lb ed="N" n="0414a06"/>由生酥之熟酥，由熟酥之<anchor xml:id="nkr_note_add_0414a0601" n="0414a0601"/><anchor xml:id="beg0414a0601" n="0414a0601"/>醍<anchor xml:id="end0414a0601"/>醐者爲此中之第一。正是如此，所謂彼唯依少欲、喜足、
<lb ed="N" n="0414a07"/>儉約、彼唯依正爲乞食者，此爲此等五乞食者中之第一、最、首、上、勝。此等爲
<lb ed="N" n="0414a08"/>五之乞食者。</p>
<lb ed="N" n="0414a09"/><p xml:id="pN50p0414a0901">五～一四</p><p xml:id="pN50p0414a0905" cb:place="inline">如何是五之不後食者耶？五之一食者耶？五之糞掃衣者耶？五之但三衣
<lb ed="N" n="0414a10"/>者耶？五之住林者耶？五之樹下住者耶？五之<anchor xml:id="nkr_note_add_0414a1001" n="0414a1001"/><anchor xml:id="beg0414a1001" n="0414a1001"/>迴<anchor xml:id="end0414a1001"/>處坐者耶？五之常坐者耶？五之隨
<lb ed="N" n="0414a11"/>得座者耶？五之塚間坐者耶？</p>
<lb ed="N" n="0414a12"/><p xml:id="pN50p0414a1201">此中，如何是五之塚間坐者耶？是鈍、癡之故，有塚間坐者；惡欲、惡性之故，
<lb ed="N" n="0414a13"/>有塚間坐者；憍、亂心之故，有塚間坐者；諸佛、諸佛聲聞所讚之故，有塚間坐者；
<lb ed="N" n="0414a14"/>唯依少欲、喜足、儉約、彼依正爲塚間坐者。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0415a" n="0415a"/>
<lb ed="N" n="0415a01"/><p xml:id="pN50p0415a0101"><ref cRef="PTS.Pp.70"/>此中，所謂彼之塚間坐者，唯依少欲、喜足、儉約、唯彼依正爲塚間坐者，此
<lb ed="N" n="0415a02"/>爲此等五塚間坐者中之第一、最、首、上、勝。譬如由牛之乳、由乳之酥、由酪之
<lb ed="N" n="0415a03"/>生酥、由生酥之熟酥，由熟酥之醍醐者爲此中之第一。正是如此，所謂彼唯依少欲、
<lb ed="N" n="0415a04"/>喜足、儉約、彼依正爲塚間坐者，此爲此等五塚間坐者中之第一、最、首、上、勝。
<lb ed="N" n="0415a05"/>此等爲五塚間坐者。</p>
<lb ed="N" n="0415a06"/><p xml:id="pN50p0415a0601">第五章畢</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0415a07"/>
<lb ed="N" n="0415a08"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第六章　六人</cb:mulu><head>第六章　六人</head>
<lb ed="N" n="0415a09"/><p xml:id="pN50p0415a0901">一</p><p xml:id="pN50p0415a0902" cb:place="inline">此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，又於其處獲得一切智，又於
<lb ed="N" n="0415a10"/>諸果爲自在之人耶？是正自覺者乃依此可見。</p>
<lb ed="N" n="0415a11"/><p xml:id="pN50p0415a1101">此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，又於其處不獲得一切智，又
<lb ed="N" n="0415a12"/>於諸果不爲自在之人耶？是獨覺者乃依此可見。</p>
<lb ed="N" n="0415a13"/><p xml:id="pN50p0415a1301">此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法爲苦之邊際，成爲聲
<lb ed="N" n="0415a14"/>聞最上之人耶？是舍利弗、目連乃依此可見。</p>
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0416a" n="0416a"/>
<lb ed="N" n="0416a01"/><p xml:id="pN50p0416a0101">此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法爲苦之邊際，不爲聲
<lb ed="N" n="0416a02"/>聞最上之人耶？是諸餘之阿羅漢乃依此可見。</p>
<lb ed="N" n="0416a03"/><p xml:id="pN50p0416a0301">此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法爲苦之邊際，爲不還，
<lb ed="N" n="0416a04"/>不來於現狀之人耶？是不還者乃依此可見。</p>
<lb ed="N" n="0416a05"/><p xml:id="pN50p0416a0501"><ref cRef="PTS.Pp.71"/>此中，〔如何〕是先不隨聞諸法，自身現等覺諸諦，於現法不爲苦之邊際，爲一
<lb ed="N" n="0416a06"/>來，還於現狀之人耶？是預流、一來者乃依此可見。</p>
<lb ed="N" n="0416a07"/><p xml:id="pN50p0416a0701">第六章畢</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0416a08"/>
<lb ed="N" n="0416a09"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第七章　七人</cb:mulu><head>第七章　七人</head>
<lb ed="N" n="0416a10"/><p xml:id="pN50p0416a1001">一</p><p xml:id="pN50p0416a1002" cb:place="inline">如何是一度沈而沈下之人耶？於此處有一類之人，具足一向黑之不善法。如此
<lb ed="N" n="0416a11"/>之人是爲一度沈而沈下。</p>
<lb ed="N" n="0416a12"/><p xml:id="pN50p0416a1201">如何是浮出已而〔再〕沈下之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信善法而浮
<lb ed="N" n="0416a13"/>出；善哉！於慚善法而浮出；善哉！於愧善法而浮出；善哉！於精進善法而浮出；
<lb ed="N" n="0416a14"/>善哉！於慧善法而浮出。於彼其信不住立，不增唯減；於彼其慚不住立，不增唯減；
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0417a" n="0417a"/>
<lb ed="N" n="0417a01"/>於彼其愧不住立，不增唯減；於彼其精進不住立，不增唯減；於彼其慧不住立，不
<lb ed="N" n="0417a02"/>增唯減；如此之人是爲浮出已而〔再〕沈下。</p>
<lb ed="N" n="0417a03"/><p xml:id="pN50p0417a0301">如何是浮出已而住立之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信〔善法〕……乃
<lb ed="N" n="0417a04"/>至……於慧善法而不浮出。於彼其信不減不增而住，於彼〔其慚〕不減不增而住，
<lb ed="N" n="0417a05"/>於彼其愧不減不增而住，於彼其精進不減不增而住，於彼其慧不減不增而住。如此
<lb ed="N" n="0417a06"/>之人是爲浮出已而住立。</p>
<lb ed="N" n="0417a07"/><p xml:id="pN50p0417a0701"><ref cRef="PTS.Pp.72"/>如何是浮出已而觀察、省察之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至
<lb ed="N" n="0417a08"/>……於慧善法而浮出。彼乃滅盡三結而爲預流者、不退墮者、決定者、趣向菩提者。
<lb ed="N" n="0417a09"/>如此之人是爲浮出已而觀察、省察之人。</p>
<lb ed="N" n="0417a10"/><p xml:id="pN50p0417a1001">如何是浮出已而前進之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至……於
<lb ed="N" n="0417a11"/>慧善法而浮出。彼乃滅盡三結，使貪、瞋、癡淡薄而爲一來者。一度來此世爲苦之
<lb ed="N" n="0417a12"/>邊際。如此之人是爲浮出已而前進。</p>
<lb ed="N" n="0417a13"/><p xml:id="pN50p0417a1301">如何是浮出已而得立足處之人耶？於此處有一類之人，善哉！於信……乃至
<lb ed="N" n="0417a14"/>……於慧善法而浮出。彼乃滅盡五順下分結而爲化生者，於彼處般涅槃，由其世爲
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0418a" n="0418a"/>
<lb ed="N" n="0418a01"/>不退轉之人。如此之人是爲浮出已而得立足處之人。</p>
<lb ed="N" n="0418a02"/><p xml:id="pN50p0418a0201">如何之人是浮出已而度達彼岸、住立果之婆羅門耶？於此處有一類之人，善哉！
<lb ed="N" n="0418a03"/>於信……乃至……於慧善法而浮出。彼乃滅盡諸漏，無漏之心解脫、慧解脫於現法
<lb ed="N" n="0418a04"/>自了知、作證、具足已而住。如此之人爲浮出已而度達彼岸、住立果之婆羅門。</p>
<lb ed="N" n="0418a05"/><p xml:id="pN50p0418a0501">二</p><p xml:id="pN50p0418a0502" cb:place="inline">如何是俱分解脫人耶？於此處有一類之人，身證八解脫，且又依其慧而見彼〔四
<lb ed="N" n="0418a06"/>諦〕已，滅盡諸漏而住。此爲俱分解脫人。</p>
<lb ed="N" n="0418a07"/><p xml:id="pN50p0418a0701">如何是慧解脫、身證、見至、信解脫、隨法〔行〕人耶？</p>
<lb ed="N" n="0418a08"/><p xml:id="pN50p0418a0801">如何是隨信〔行〕人耶？乃預流果能作證向人之信根爲殊勝，而運作其信，先
<lb ed="N" n="0418a09"/>以立信先而修聖道，此言爲隨信〔行〕人。預流果能作證向人之隨信行若住於果者，
<lb ed="N" n="0418a10"/>是爲信解脫。</p>
<lb ed="N" n="0418a11"/><p xml:id="pN50p0418a1101">第七章畢</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0418a12"/>
<lb ed="N" n="0418a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第八章　八人</cb:mulu><head><ref cRef="PTS.Pp.73"/>第八章　八人</head>
<lb ed="N" n="0418a14"/><p xml:id="pN50p0418a1401">一</p><p xml:id="pN50p0418a1402" cb:place="inline">此中，如何是四道具足、四果具足之人耶？是預流與預流果能作證向，一來與
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0419a" n="0419a"/>
<lb ed="N" n="0419a01"/>一來果能作證向，不還與不還果能作證向，阿羅漢與阿羅漢果能作證向。此等言爲
<lb ed="N" n="0419a02"/>四道具足、四果具足之人。</p>
<lb ed="N" n="0419a03"/><p xml:id="pN50p0419a0301">第八章畢</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0419a04"/>
<lb ed="N" n="0419a05"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第九章　九人</cb:mulu><head>第九章　九人</head>
<lb ed="N" n="0419a06"/><p xml:id="pN50p0419a0601">一</p><p xml:id="pN50p0419a0602" cb:place="inline">如何是正自覺之人耶？於此處有一類之人，先於不隨聞諸法，自現等覺諸諦，
<lb ed="N" n="0419a07"/>於其處獲得一切智，又於諸果自在。此言爲正自覺之人。</p>
<lb ed="N" n="0419a08"/><p xml:id="pN50p0419a0801">如何是獨覺之人耶？於此處有一類之人，先不隨聞諸法，自現等覺諸諦，於其
<lb ed="N" n="0419a09"/>處不獲得一切智，又諸果不自在。此言爲獨覺之人。</p>
<lb ed="N" n="0419a10"/><p xml:id="pN50p0419a1001">如何是俱分解脫人耶？於此處有一類之人，身證<anchor xml:id="nkr_note_add_0419a1001" n="0419a1001"/><anchor xml:id="beg0419a1001" n="0419a1001"/>八<anchor xml:id="end0419a1001"/>解脫而住，又依其慧而見彼
<lb ed="N" n="0419a11"/>〔四諦〕已，滅盡諸漏而住。此言爲俱分解脫人。</p>
<lb ed="N" n="0419a12"/><p xml:id="pN50p0419a1201">如何是慧解脫人耶？於此處有一類之人，身不能證八解脫而住，又依其慧而見
<lb ed="N" n="0419a13"/>彼〔四諦〕已，滅盡諸漏而住。此言爲慧解脫人。</p>
<lb ed="N" n="0419a14"/><p xml:id="pN50p0419a1401">如何是身證人耶？於此處有一類之人，身證八解脫而住，又依其慧而見彼〔四
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0420a" n="0420a"/>
<lb ed="N" n="0420a01"/>諦〕已，滅盡一類之漏而住。此言爲身證人。</p>
<lb ed="N" n="0420a02"/><p xml:id="pN50p0420a0201"><ref cRef="PTS.Pp.74"/>如何是見至人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至……如實知此是
<lb ed="N" n="0420a03"/>導至苦滅之道，依慧而〔善〕見、〔善〕行依如來所悟之法，依慧而見彼〔四諦〕已，
<lb ed="N" n="0420a04"/>滅盡一類之漏而住。此言爲見至人。</p>
<lb ed="N" n="0420a05"/><p xml:id="pN50p0420a0501">如何是信解人耶？於此處有一類之人，如實知此是苦……乃至〔一･三四參照〕
<lb ed="N" n="0420a06"/>……滅盡而住。然而不如見至〔人之時〕。此言爲信解人。</p>
<lb ed="N" n="0420a07"/><p xml:id="pN50p0420a0701">如何是隨法行人耶？是預流果能作證向人之……乃至〔一･三五參照〕……〔預
<lb ed="N" n="0420a08"/>流果能作證〕向人以隨法行人，若入於果者爲見至〔人〕。</p>
<lb ed="N" n="0420a09"/><p xml:id="pN50p0420a0901">如何是隨信行人耶？於預流果能作證向人之……乃至〔一･三六參照〕……〔預
<lb ed="N" n="0420a10"/>流果能作證〕向人以隨信行人入於果者爲信解〔人〕。</p>
<lb ed="N" n="0420a11"/><p xml:id="pN50p0420a1101">第九章畢</p></cb:div>
<lb ed="N" n="0420a12"/>
<lb ed="N" n="0420a13"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">第十章　十人</cb:mulu><head>第十章　十人</head>
<lb ed="N" n="0420a14"/><p xml:id="pN50p0420a1401">一</p><p xml:id="pN50p0420a1402" cb:place="inline">如何〔人〕以五之此世而終之人耶？是極七返、家家、一生、一來及所有之現
<pb ed="N" xml:id="N50.0027.0421a" n="0421a"/>
<lb ed="N" n="0421a01"/>法阿羅漢。此爲以五之此世而終之人。</p>
<lb ed="N" n="0421a02"/><p xml:id="pN50p0421a0201">如何之〔人〕以捨五之此世已而終之人耶？是中般涅槃、生般涅槃、無行般涅
<lb ed="N" n="0421a03"/>槃、有行般涅槃、上流阿迦膩吒天之者。此爲捨五之此世已而終之人。</p>
<lb ed="N" n="0421a04"/><p xml:id="pN50p0421a0401">此處所謂諸人之人施設也。</p>
<lb ed="N" n="0421a05"/><p xml:id="pN50p0421a0501">第十章畢</p>
<lb ed="N" n="0421a06"/><p xml:id="pN50p0421a0601">人施設畢</p></cb:div>
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<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0365a1401" to="#end0365a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0366a0501" to="#end0366a0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己</lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0385a1101" to="#end0385a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：xxagri (2022-01-18)">閉<note type="cf1">N50n0027_p0385a12</note></lem><rdg wit="#wit.orig">開</rdg></app>
<app from="#beg0385a1401" to="#end0385a1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：xxagri (2022-01-18)"><space quantity="0"/><note type="cf1">N50n0027_p0386a01</note><note type="cf2">N50n0027_p0386a03</note></lem><rdg wit="#wit.orig">見</rdg></app>
<app from="#beg0392a1301" to="#end0392a1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">貧</lem><rdg wit="#wit.orig">貪</rdg></app>
<app from="#beg0407a0601" to="#end0407a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：xxagri (2022-01-18)">三<note type="cf1">N20n0007_p0152a04</note></lem><rdg wit="#wit.orig"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0407a1101" to="#end0407a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">涅</lem><rdg wit="#wit.orig">労</rdg></app>
<app from="#beg0412a0801" to="#end0412a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">羸</lem><rdg wit="#wit.orig">嬴</rdg></app>
<app from="#beg0414a0601" to="#end0414a0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">醍</lem><rdg wit="#wit.orig">醒</rdg></app>
<app from="#beg0414a1001" to="#end0414a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">迴</lem><rdg wit="#wit.orig">迥</rdg></app>
<app from="#beg0419a1001" to="#end0419a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：xxagri (2022-01-18)">八<note type="cf1">N50n0027_p0348a11</note></lem><rdg wit="#wit.orig">人</rdg></app>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0365a1401" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0365a1401">己【CB】，已【南傳】</note>
<note n="0366a0501" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0366a0501">己【CB】，已【南傳】</note>
<note n="0385a1101" resp="#resp2" type="add" cb:note_key="N50.0385a11.06" target="#nkr_note_add_0385a1101">閉【CB】，開【南傳】</note>
<note n="0385a1401" resp="#resp2" type="add" cb:note_key="N50.0385a14.21" target="#nkr_note_add_0385a1401">〔－〕【CB】，見【南傳】</note>
<note n="0392a1301" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0392a1301">貧【CB】，貪【南傳】</note>
<note n="0407a0601" resp="#resp2" type="add" cb:note_key="N50.0407a06.23" target="#nkr_note_add_0407a0601">三【CB】，〔－〕【南傳】</note>
<note n="0407a1101" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0407a1101">涅【CB】，労【南傳】</note>
<note n="0412a0801" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0412a0801">羸【CB】，嬴【南傳】</note>
<note n="0414a0601" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0414a0601">醍【CB】，醒【南傳】</note>
<note n="0414a1001" resp="#resp2" type="add" target="#nkr_note_add_0414a1001">迴【CB】，迥【南傳】</note>
<note n="0419a1001" resp="#resp2" type="add" cb:note_key="N50.0419a10.20" target="#nkr_note_add_0419a1001">八【CB】，人【南傳】</note>
</p>
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</back></text></TEI>